Laurent Guyénot, The Unz Review, 20 luglio — Traduzione a cura di Old Hunter
Un commentatore ha scritto sotto il mio articolo “The Satanic False Flag” che non ho colto il punto secondo cui “il cristianesimo si è diffuso attraverso l’adozione volontaria” e che “l’adozione volontaria del cristianesimo da parte di così tante persone diverse indica ciò che è analogo a una tecnologia superiore, laddove il cristianesimo offriva chiaramente una comprensione del trascendente molto migliore rispetto ad altre fedi”. In conclusione, ha aggiunto, “rifiutare Cristo è una follia e non ha alcun effetto sul miglioramento della situazione in cui si trova l’Occidente”.
Ecco la mia risposta. Alla domanda se il cristianesimo sia vitale per la civiltà occidentale, ho risposto in “The Renaissance Genius”: la grandezza della civiltà occidentale, nella scienza, nell’arte, nella filosofia, nella politica, nell’etica, deriva principalmente dalle sue radici elleno-romane. Il miracolo greco, non la rivelazione cristiana, è vitale per l’Occidente. Inoltre, la “comprensione del trascendente” cristiana è superiore alle altre fedi? Credo di no, e ho spiegato perché in “How Jewish is the Christian God?”: il Dio maniacale e antropomorfo della Bibbia è uno strizzacervelli, paragonato al Dio Cosmico degli Stoici.
Oltre a ciò, la mia premessa fondamentale è che è necessario, non solo per il miglioramento, ma per la sopravvivenza dell’Occidente, andare a fondo della questione ebraica, e il fondo di essa è il falso dio ebraico (il dio degli ebrei che affermava di essere Dio e che affermava di aver scelto gli ebrei per governare il mondo). Pertanto, non possiamo evitare una critica del cristianesimo. La questione cristiana è il rovescio della questione ebraica, che ora è diventata la questione israeliana. È la questione della responsabilità – e della complicità – della cristianità nel potere ebraico. So che la maggior parte dei cristiani rifiuta la pretesa degli ebrei di essere metafisicamente superiori, ma sono incoerenti: come può Gesù essere il Messia se gli ebrei non sono stati scelti da Dio? Ebrei e cristiani non concordano sul Messia, ma concordano sul fatto che gli ebrei siano l’unico gruppo etnico mai scelto da Dio, con un comando divino di sterminare i loro nemici, i cui dei erano diavoli travestiti. E per ogni E. Michael Jones, ci sono decine di Ted Cruz che dicono “la Bibbia mi dice di sostenere Israele”. È una cosa molto stupida da dire, ma è un concetto profondamente cristiano: solo i cristiani e gli ebrei possono considerare il sostegno a Israele un comandamento religioso. Solo i cristiani e gli ebrei considerano Gerusalemme il centro del mondo.
Non provo alcun piacere nell’offendere i sentimenti religiosi delle persone; scrivo solo per coloro che desiderano andare a fondo della questione ebraica. Ma insisto sul fatto che criticare il cristianesimo non significa “rifiutare Cristo”. Può significare la liberazione di Cristo. Non confondiamo Cristo con il cristianesimo. La vita e la filosofia di Gesù sono profondamente ispiratrici; non lo metto in dubbio. In realtà, il mio argomento qui non è nemmeno il cristianesimo in quanto tale: è il processo attraverso il quale il cristianesimo niceno divenne la religione obbligatoria ed esclusiva di tutti gli europei, e le conseguenze a lungo termine di tale processo. Il mio argomento non è tanto il cristianesimo quanto la guerra e la vittoria del cristianesimo su tutte le altre forme di culto e di fede – una guerra e una vittoria così totali che la maggior parte dei cristiani non sa quasi nulla delle rovine su cui si trova.
Chiamiamo queste rovine “paganesimo”, ma di cosa stiamo parlando? Di un costrutto cristiano: “ciò che con tanta arroganza viene chiamato paganesimo [era] in realtà tutte le centinaia di religioni dell’Impero tranne una”, come ha affermato Ramsay MacMullen [1]. Alan Cameron concorda:
C’è un senso molto concreto in cui il cristianesimo ha effettivamente creato il paganesimo. … L’accorpamento di tutti i culti non cristiani (eccetto l’ebraismo) sotto un’unica etichetta non è solo un esempio dell’intolleranza cristiana. Per quanto riguardava le autorità allora cristiane, fossero esse a livello locale, ecclesiastico o governativo, coloro che si rifiutavano di riconoscere l’unico vero dio, qualunque fossero le differenze tra loro, erano a tutti gli effetti pratici indistinguibili. … I pagani del IV secolo, naturalmente, non si definirono mai pagani, non tanto perché il termine fosse offensivo quanto perché la categoria non aveva alcun significato per loro [2]
Affermare che il cristianesimo abbia vinto per una qualche intrinseca superiorità è una tautologia di stampo darwiniano. Come sappiamo che il cristianesimo fosse superiore, a parte il fatto che ha vinto? Forse ha vinto perché gli imperatori lo ritenevano il più adatto all’ingegneria sociale che avevano in mente. Forse il cristianesimo ha vinto semplicemente perché era la religione più intollerante, e quindi la più letale per i suoi concorrenti. Il fatto che Elia e Ieu abbiano sradicato il baalismo massacrando tutti i sacerdoti di Baal (1 Re 18 e 2 Re 10) dimostra forse la superiorità dello yahwismo sul baalismo? Solo in senso darwiniano.
C’è persino la possibilità (che ho esplorato in “How Yahweh Conquered Rome”) che il Cristianesimo abbia vinto perché fu venduto ai Romani dai più grandi venditori ambulanti di religione, gli ebrei, come il cavallo di Troia del loro dio nella città dei gentili. Se così fosse, il Cristianesimo vinse non perché fosse la cosa migliore per noi, ma perché era la cosa peggiore.
Se il cristianesimo fosse stato così palesemente migliore per i Romani, allora capovolgiamo la domanda: perché i Romani gli resistettero così strenuamente? Nonostante l’Editto di Tessalonica emanato da Teodosio I nel 380, che metteva al bando tutte le religioni tranne il cristianesimo niceno (e l’ebraismo), suo nipote Teodosio II si lamentò 58 anni dopo – un secolo dopo la morte di Costantino – che così tanti resistessero ancora al battesimo, non convinti che questo vaccino spirituale fosse per il loro bene: “Mille terrori delle leggi promulgate, la pena dell’esilio minacciata, non li trattengono!” [3]. La cristianizzazione delle popolazioni urbane romane non fu completata prima di Giustiniano (527-565), e con tremenda violenza. I contadini resistettero molto più a lungo e si convertirono alle loro condizioni “pagane”.
La storia della pacifica cristianizzazione dell’Impero romano ci è stata raccontata dagli storici ecclesiastici, a partire da Eusebio di Cesarea, il quale, per sua stessa ammissione, scrisse solo ciò che riteneva “utile” (da lui non apprenderete mai che il suo eroe Costantino uccise suo suocero, sua moglie e suo figlio) [4]. Poiché poche fonti primarie non cristiane di quel periodo sono sopravvissute alla censura cristiana, gli storici hanno teso a ripetere ciò che in realtà equivale ad apologetica cristiana, o propaganda. Di fatto, fino al XIX secolo, gli storici laici preferivano lasciare il tema della cristianizzazione agli specialisti di “storia della Chiesa”, che erano, con poche eccezioni, teologi formati nei seminari. Una storia critica della cristianizzazione iniziò alla fine del XIX secolo (viene in mente il francese Ernest Renan) [5], ma solo a partire dalla seconda metà del XX secolo gli storici “revisionisti” ci hanno fornito un quadro sostanzialmente oggettivo (vedi bibliografia alla fine).
Cristianizzazione come depaganizzazione
Richard Fletcher scrive in The Conversion of Europe:
Costantino non fece del cristianesimo la religione ufficiale dell’Impero romano, sebbene questo venga spesso detto di lui. Ciò che fece fu rendere la Chiesa cristiana il destinatario privilegiato delle risorse pressoché illimitate del favore imperiale. Un’enorme nuova chiesa di San Pietro fu costruita a Roma, modellata sulla forma basilicale utilizzata per le sale del trono imperiale, come quella che sopravvive a Treviri. La sede di Roma ricevette ingenti donazioni terriere e una delle residenze imperiali, il Palazzo del Laterano, per ospitare il suo vescovo e il suo staff. Costantinopoli, iniziata nel 325, doveva essere una città enfaticamente ed esclusivamente cristiana, sebbene fosse abbellita da statue pagane saccheggiate dai templi di tutte le province orientali. Gerusalemme fu dotata di una splendida chiesa del Santo Sepolcro. Privilegi legali e immunità si riversarono sulla Chiesa cristiana e sul suo clero. L’imperatore prese parte attiva agli affari ecclesiastici, convocando e partecipando ai concili ecclesiastici, prendendo parte ai dibattiti teologici, cercando di appianare liti e controversie [6].
Questa pesante promozione imperiale del cristianesimo era un lato della questione. L’altro lato era la discriminazione altrettanto pesante di tutte le altre religioni (“paganesimo”). La costruzione e l’abbellimento di sontuose chiese, così come l’abbondante moneta d’oro di Costantino (il solido), furono realizzati a spese dei templi pagani, che furono privati di fondi pubblici, espropriati o distrutti. Diana Bowder scrive in The Age of Constantine and Julian:
Nel 331, un tesoro impoverito dai lavori di Costantinopoli e dalla sua stessa stravagante generosità spinse Costantino a ordinare la redazione di un inventario generale dei beni, e probabilmente delle entrate, dei templi pagani; e questo fu l’occasione per spogliarli del loro oro e argento e di oggetti come porte e tegole di bronzo. Precedenti imperatori, pagani, avevano messo le mani sui tesori dei templi nel momento del bisogno, ma questa volta ci fu un intenzionale elemento di derisione, poiché la placcatura in oro fu rimossa dalle immagini di culto e il nucleo e i materiali di riempimento furono esposti al pubblico scherno. Anche i terreni appartenenti ai templi furono confiscati e, di conseguenza, i santuari più importanti persero gran parte dei loro mezzi di sostentamento. Molte delle statue – comprese quelle di culto – prese per decorare Costantinopoli furono probabilmente saccheggiate anch’esse in quel periodo. Diversi templi importanti furono addirittura chiusi… [7].
Il saccheggio dei templi si intensificò sotto i figli di Costantino, con l’incoraggiamento di vescovi e bigotti come Firmico Materno: “Togliete, sì, togliete con calma, Santissimi Imperatori, gli ornamenti dei templi. Lasciate che il fuoco della zecca o la fiamma dei fonditori li fondano, e confiscate tutte le offerte votive a vostro uso e proprietà” (De l’errore delle religioni profane, XI) [8].
Questo vale solo per l’aspetto materiale di quella guerra di religione iniziata da Costantino. Quella guerra era insita nel cristianesimo, a prescindere dall’intento originario di Costantino. Con l’Editto di Milano (313), con il pretesto della tolleranza religiosa, Costantino introdusse l’intolleranza religiosa nell’Impero Romano, legalizzando la religione più intollerante. Non dichiarò illegali altri culti, ma dieci anni dopo, la sua aperta “dichiarazione di tolleranza” suonava già meno tollerante: “Siano dunque accolti coloro che sono ancora accecati dall’errore, allo stesso grado di pace e tranquillità di cui godono i credenti” [9]. Le cose non potevano che peggiorare. Lo storico ecclesiastico Sozomeno scrisse (Storia Ecclesiastica, II, 5):
All’imperatore [Costantino] sembrò necessario insegnare ai governatori a sopprimere i loro riti di culto superstiziosi. Pensò che ciò sarebbe stato facilmente realizzato se fosse riuscito a indurli a disprezzare i loro templi e le immagini in essi contenute. Per portare a termine questo progetto non ebbe bisogno di aiuti militari; infatti, uomini cristiani appartenenti al palazzo andavano di città in città portando lettere imperiali. Il popolo fu indotto a rimanere passivo dal timore che, se avesse resistito a questi editti, loro stessi, i loro figli e le loro mogli sarebbero stati esposti al male.
Dopo Costantino, divenne sempre più centrale nel dibattito e nella legislazione imperiale l’idea che templi, riti e credenze non cristiane fossero offensivi per il vero e unico Dio (ebraico) e dovessero quindi essere trattati come un rischio per la sicurezza dell’Impero. Più l’impero diventava cristiano, più aggressivo doveva diventare contro il “paganesimo”, non per la natura dell’impero, ma per la natura del cristianesimo.
Il cristianesimo come teoria del complotto
Gli apologeti e i missionari cristiani insegnavano che tutti gli dei, tranne il biblico Yahweh, erano demoni che cospiravano per schiavizzare gli umani e condurli all’inferno. Il cristianesimo era stato messo al bando da Diocleziano proprio a causa della palese mancanza di rispetto dei cristiani per i protettori divini dell’impero, che minacciava la pax deorum e la pace civile. I cristiani venivano definiti atei. Dopo Costantino, la politica fu invertita.
Fino a quando Cristo non fu mandato in questo mondo, dicono i cristiani, solo il popolo ebraico conosceva il vero Dio, che si era rivelato (e il suo nome) a Mosè. Tutte le altre nazioni ignoravano Dio e gli dei che adoravano erano in realtà demoni che fingevano di essere dei: non daimones nel senso greco di “spiriti”, ma agenti del Diavolo, Lucifero, il Serpente che aveva ingannato Adamo ed Eva e li aveva allontanati da Dio. Come ho sottolineato in precedenza, il grande Dio dei Cananei si guadagnò l’onore di diventare il Diavolo stesso, sotto il nome di Belzebù, sebbene non vi sia alcuna traccia che abbia ordinato genocidi, l’uccisione di sacerdoti o persino la mutilazione rituale di neonati.
I missionari cristiani denunciarono gli dei del “paganesimo” come cripto-diavoli. Non affermavano che Cristo li avesse distrutti – perché allora non ci sarebbe stato più bisogno di Cristo – ma che il battesimo e la messa vi avrebbero purificati e protetti da loro. La vittoria finale sarebbe arrivata solo alla Fine dei Giorni, rimandata all’infinito.
Nella loro cospirazione contro gli umani, infuriavano i santi, gli angeli caduti erano riusciti a imitare la salvezza cristiana ancor prima che questa fosse disponibile, grazie alla loro prescienza demoniaca del piano di Dio. Questa fu la risposta dei teologi ai pagani che accusavano i cristiani di plagio. Ad esempio, le somiglianze tra mitraismo e cristianesimo, sia nei miti che nei sacramenti, erano dovute all’imitatio diabolica di Mitra, secondo Tertulliano di Cartagine. Eusebio di Cesarea elaborò questa teoria del complotto nella sua Quaestio 124, “Adversus Paganos”:
Ma il diavolo – intendo Satana – per dare una certa autorità ai suoi inganni e per colorare le sue menzogne con una falsa apparenza di verità, usò il suo potere, che è reale, per istituire misteri pagani durante il primo mese, in cui sa che si devono celebrare le sacre cerimonie del Signore. In questo modo, incatenò le loro anime nell’errore, e questo per due ragioni: in primo luogo, la menzogna anticipò la verità; la verità quindi apparve menzogna, la stessa anteriorità creò un pregiudizio contro di essa; in secondo luogo, perché, nel primo mese in cui i Romani osservano l’equinozio come noi, questa osservanza è accompagnata per loro da una cerimonia in cui pretendono di ottenere l’espiazione con il sangue, come noi la otteniamo con la croce. Grazie a questo stratagemma, quindi, il diavolo tiene i pagani nell’errore; immaginano che la verità, che è la nostra, non sia la verità, ma un’imitazione, forgiata da qualche superstizione per competere con loro. «Perché è impossibile», affermano, «considerare vera un’invenzione successiva al fatto» [10].
In conclusione, dobbiamo comprendere che è nella natura stessa del cristianesimo combattere fino alla morte contro altri culti, e non appena Costantino diede il suo appoggio al cristianesimo, mise in moto il processo che non poteva che portare alla repressione del paganesimo fino all’ultimo dio. A quei tempi, essere cristiani significava essere un soldato di Cristo, impegnato in una guerra di logoramento contro gli dei. Costruire la Chiesa significava distruggere i templi; non c’era missione più importante per la Chiesa. “Fu questo risultato, la distruzione, che i non cristiani dell’epoca percepirono come unicamente cristiani”, scrive Ramsay MacMullen in Christianizing the Roman Empire; “e fu questo risultato che a sua volta diede un significato così grave, sia dal punto di vista pagano che da quello cristiano, alle successive ondate di persecuzione. Furono altrettante ondate di disperazione” [11]
Perché disperazione? Perché con il termine dispregiativo di “paganesimo”, i cristiani attaccavano di fatto non solo ogni altro culto, ma praticamente ogni attività sociale.
Il “paganesimo” come totalità della vita sociale
Non c’era banchetto, festa o incontro sociale a cui gli dei non fossero invitati. I recinti dei templi fungevano da ostelli, teatri, mercati, ospizi per i poveri e centri medici. Ogni forma d’arte era religiosa. Si stima che nell’Impero Romano esistessero circa 30.000 statue di divinità [12]. MacMullen scrive nel Paganesimo nell’Impero Romano:
L’intera gamma di strumenti musicali noti al mondo degli Apologeti fu messa al servizio degli dei in un culto o nell’altro, così come ogni stile concepibile di danza e canto, spettacolo teatrale, inno in prosa, lezione o trattato filosofico, divulgativo, edificante e così via – in sintesi, l’intera cultura, a quanto pare. La stessa conclusione può essere espressa in negativo. Dalle arti di quei secoli, si elimini tutto ciò che non fosse in gran parte dedicato alla religione. Il cuore della cultura, quindi, è scomparso [13].
Anche le competizioni sportive venivano offerte agli dei: per questo motivo, i giochi olimpici furono aboliti da Teodosio nel 392. Ogni viaggio, anche a scopo commerciale, era un’occasione per visitare un santuario locale, e le fiere religiose attraevano persone di ogni ceto sociale da decine se non centinaia di chilometri di distanza. “Qualunque fosse la loro dimensione o il loro ambito di attrazione, costituivano uno dei principali mezzi per introdurre qualcuno in un mondo più vasto di quello in cui era probabile che trascorresse la sua vita quotidiana” [14].
Una delle difese più toccanti del paganesimo è la lettera indirizzata dal retore pagano Libanio all’imperatore Teodosio nel 386, in cui implorava la preservazione dei templi dalla predazione dei monaci cristiani, i quali, a suo dire:
si affrettano ad attaccare i templi con bastoni, pietre e sbarre di ferro, e in alcuni casi, disdegnandoli, con mani e piedi. Segue poi la desolazione più totale, con lo svellamento dei tetti, la demolizione dei muri, l’abbattimento delle statue e il rovesciamento degli altari, e i sacerdoti devono tacere o morire. Dopo aver demolito uno, si precipitano verso un altro e un terzo, e si accumulano trofei su trofei. Simili oltraggi avvengono anche nelle città, ma sono più comuni nelle campagne.
Libanio guarda con nostalgia al tempo in cui i templi erano “una sorta di luogo di ritrovo comune per le persone bisognose”. Sono “l’anima della campagna”, dice:
Segnano l’inizio del suo insediamento e sono stati tramandati di generazione in generazione fino agli uomini di oggi. In essi le comunità agricole ripongono le loro speranze per mariti, mogli, figli, per i loro buoi e per la terra che seminano e piantano. Una proprietà che ha sofferto così tanto ha perso l’ispirazione dei contadini insieme alle loro speranze, perché credono che il loro lavoro sarà vano una volta derubati degli dei che dirigono le loro fatiche al loro giusto fine. E se la terra non gode più della stessa cura, nemmeno il raccolto può eguagliare quello di prima, e, in tal caso, il contadino è più povero e le entrate sono compromesse. (Orazione XXX, “Pro Templis”, 8-10) [15].
In breve, commenta MacMullen, “la vecchia religione si adattava benissimo alla maggior parte delle persone. La amavano, ne avevano fiducia, vi trovavano realizzazione e quindi resistevano al cambiamento, per quanto eloquente o feroce fosse imposto loro” [16].
Non si trattava di una religione unica, ma piuttosto di un consenso generale sulla tolleranza religiosa. E per i popoli di tutto l’Impero Romano, non c’era nulla di unico o eccezionale nel culto cristiano – certamente non la nozione di un semidio immortale – se non la sua fanatica intolleranza verso tutte le altre religioni. Resistendo alla cristianizzazione, i cosiddetti “pagani” non combattevano tanto contro il cristianesimo quanto per la libertà di adorare gli dei o gli eroi dei loro antenati. Ciò che il cristianesimo condannò e alla fine distrusse sotto il nome di “paganesimo” fu, in realtà, la “tradizione”: il legame tra le generazioni, il radicamento, l’appartenenza.
L’avvento del cristianesimo non significò solo una guerra di una nuova religione contro tutte le religioni ancestrali. Fu l’avvento di qualcosa di totalmente nuovo, per il quale i Romani non avevano sviluppato alcun sistema immunitario. Alan Cameron, The Last Pagans of Rome: “Gran parte del motivo per cui il paganesimo cedette relativamente facilmente e rapidamente (almeno in Occidente) è proprio che i pagani nelle diverse parti dell’impero avevano così poco in comune” [17]—a parte, ovviamente, la tolleranza religiosa. Molti, all’inizio, davano per scontato che la tolleranza nei confronti del cristianesimo fosse una buona cosa, perché non avevano esperienza, nemmeno documenti storici, di una religione così aggressivamente intollerante come il cristianesimo si è dimostrato.
Divieto di sacrifici e sospensione dei finanziamenti per i culti pagani
Oltre al saccheggio arbitrario dei templi a partire dal 331, da cui “un’enorme ricchezza di metalli preziosi … affluiva al tesoro imperiale” (Ramsay MacMullen) [18]. Due misure legali furono particolarmente dannose per le pratiche religiose non cristiane: il divieto dei sacrifici animali e il taglio dei finanziamenti ai culti pubblici. Iniziarono sotto i tre figli di Costantino, ma assunsero una piega più severa dopo la breve “restaurazione pagana” del nipote Giuliano (361-363), ovvero sotto Valentiniano, suo fratello e i suoi due figli (364-392), seguiti dal genero Teodosio e dai suoi eredi (379-457).
Costantino aveva proibito che il clero cristiano fosse “costretto” a “celebrare” sacrifici in cerimonie pubbliche. Sotto i suoi figli, diversi editti proibirono completamente i sacrifici animali [19]. Questo avrebbe colpito al cuore lo stile di vita romano. I cristiani hanno spesso condannato i sacrifici animali come crudeli, primitivi e, naturalmente, satanici. Ma è importante capire che, nel mondo antico, togliere la vita a un animale non è mai stata una questione puramente laica. Charles Freeman scrive dei Greci:
Il sacrificio era il fulcro di quasi ogni rituale. Un animale, un bue, una pecora, una capra o un maiale, veniva offerto agli dei e poi ucciso, bruciato e mangiato dalla comunità. I sacrifici non erano un’attività aberrante o crudele: erano un modo sofisticato di affrontare la necessità di uccidere animali per nutrirsi. In effetti, i rituali che circondavano il sacrificio suggeriscono che i Greci provassero un certo disagio nell’uccidere animali che avevano allevato loro stessi. Si creava così l’illusione che un animale andasse incontro alla morte volontariamente e prima dell’uccisione tutti i presenti gli lanciavano una manciata d’orzo, come se la comunità nel suo insieme si assumesse la responsabilità della morte [20].
Inutile dire che i sacrifici animali non erano manifestazioni di spiritualità ascetica. In epoca romana, erano spesso ostentazioni di ricchezza e prodigalità, poiché l’offerta di animali portava prestigio e popolarità. I filosofi li trovavano ripugnanti. Ma l'”idea” del sacrificio non era di per sé un segno di crudeltà o materialismo. Era un principio fondamentale e universale dell’umanità. Ogni banchetto, ogni festa, ogni occasione per un pasto carnale condiviso implicava una sorta di invocazione rituale agli dei, quindi vietare i sacrifici animali non era solo percepito come un insulto agli dei, ma era un attacco a tutto ciò che rendeva la vita degna di essere vissuta.
La vita religiosa pubblica includeva templi, sacerdozi, feste, sacrifici e l’alimentazione dei poveri e dei meno poveri. Lo Stato romano ne era il principale promotore. Michael Gaddis: “Già da Ottaviano Augusto, gli imperatori avevano sostenuto che il loro dovere primario fosse salvaguardare la pax deorum, l’antica disposizione con cui gli dei garantivano pace, sicurezza e prosperità al genere umano in cambio di un culto e di sacrifici adeguati” [21]. Ecco perché l’imperatore era pontefice massimo, sovrintendendo a tutti i culti religiosi. Ma il dio cristiano è geloso, e i suoi portavoce insistettero affinché imperatori e governatori smettessero di pagare e partecipare ai culti pubblici. Ci volle un po’ di tempo per fare pressione. Alan Cameron: “Fu solo con Graziano [367-384] e Teodosio [379-395] che i pagani romani si trovarono ad affrontare, prima il ritiro dei fondi pubblici, e poi il divieto di celebrare i loro rituali in pubblico” [22]. Un rescritto di Onorio, figlio di Teodosio, inviato a Cartagine nel 415, ordina che “in conformità con la costituzione del santo Graziano … tutte le terre assegnate dalla falsa dottrina degli antichi ai loro sacri rituali saranno unite alla proprietà della nostra borsa privata”, il decreto è valido “per tutte le regioni situate nel nostro mondo” [23].
In una certa misura, i contributi privati potevano contribuire alla soppressione dei finanziamenti pubblici. I ricchi avevano sempre pagato la costruzione e la riparazione dei templi, così come altre opere pubbliche. Tuttavia, era ovvio che il finanziamento pubblico e le prestazioni pubbliche fossero indispensabili per la validità e l’efficienza dei culti pubblici, a Roma come in altre città. La guerra economica e politica contro il paganesimo ebbe effetti profondi, poiché la maggior parte dei Romani considerava la protezione degli dei la fonte della grandezza romana.
Discriminazione e opportunismo
L’aristocrazia senatoriale era “di fondamentale importanza nella cristianizzazione dell’impero”, spiega Michele Salzman in The Making of a Christian Aristocracy, soprattutto perché “i Romani non avevano mai separato il secolare dal sacro. Per secoli gli stessi uomini che ricoprivano alte cariche statali detenevano anche i più importanti sacerdozi nei culti pagani di stato”. Il cristianesimo esercitava scarso fascino su questa classe, nonostante accomodamenti come la reinterpretazione della nobilitas da parte di Girolamo come virtù cristiana. Ma l’antica aristocrazia romana, pur immensamente ricca, aveva perso gran parte del suo potere politico alla fine del III secolo, a favore dei cavalieri, della nobiltà provinciale emergente, dei militari e dei burocrati di carriera [24]. Tutte queste persone erano in competizione per le cariche imperiali ed erano altamente sensibili alla discriminazione religiosa. “Proprio nel momento in cui la dinastia costantiniana dichiarò la sua nuova fedeltà religiosa”, scrive Peter Heather, “le classi terriere dell’Impero erano in coda per un impiego in una burocrazia imperiale in rapida espansione”. Pertanto, “le strutture del sistema imperiale, e, in particolare, le modalità precise in cui plasmavano la competizione tra i membri dell’élite terriera, giocarono un ruolo cruciale nel processo [di conversione]”.
La stragrande maggioranza sentiva di non avere altra scelta che allinearsi in qualche modo al nuovo culto imperiale che si stava diffondendo nell’Impero del IV secolo. L’imperatore era disposto a tollerare un dissenso attentamente moderato, ma anche in questo caso si correva il rischio che un concorrente convertito e ben inserito potesse usare le dinamiche della vita pubblica per indebolirlo. A meno che non si fosse disposti a opporsi apertamente, come certamente lo era una minoranza, allora – vera, falsa o qualcosa di intermedio – si doveva trovare un compromesso. La sollecitudine con cui molti si convertirono è di per sé una forte indicazione che, per molti, non erano in gioco profonde convinzioni religiose [25].
È significativo che nessun aristocratico abbia lasciato un resoconto della sua conversione nel IV secolo, a parte Agostino, che era manicheo al momento della conversione. Ramsay MacMullen scrive in Christianizing the Roman Empire (AD 100-400):
Le persone si univano alla Chiesa anche per arricchirsi, o almeno per essere meno povere. Questo era un motivo presunto dai contemporanei. Non c’era quasi bisogno di spiegazioni; né era considerato qualcosa di cui vantarsi. Di conseguenza, testimonianze esplicite del tipo: “Mi definisco cristiano perché non posso permettermi di non esserlo” sono piuttosto scarse. Ma il pensiero doveva essere presente [26].
Gli anni 360, sotto Graziano, furono un periodo cruciale nella discriminazione dei non cristiani nelle carriere civiche e, nel 408, l’imperatore d’Occidente Onorio decretò che i non cristiani non avrebbero più potuto prestare servizio nella burocrazia amministrativa imperiale.
Persino le sedi vescovili divennero ambite dagli opportunisti, perché i vescovi vennero “rapidamente assimilati come quasi funzionari statali al mandarinato che amministrava l’impero” [27]. Pegasio, vescovo di Ilio (l’antica Troia) tra il 350 e l’inizio del 360, è un esempio calzante. È menzionato in una lettera scritta dall’imperatore Giuliano (361-363). Peter Heather riassume:
Nel 362/3, Pegasio, il vescovo cristiano della sua città natale, fece domanda per un incarico nel nuovo sacerdozio pagano che Giuliano, ora completamente aperto sulla sua appartenenza religiosa non cristiana, aveva appena iniziato a istituire. L’imperatore scrisse la lettera per assicurare i suoi funzionari a Costantinopoli che Pegasio era un candidato idoneo per la carica di sacerdote pagano. Pegasio aveva la reputazione di vescovo cristiano che aveva distrutto templi pagani, il che indusse i funzionari a respingere la sua candidatura; l’imperatore stava scrivendo per fugare i loro dubbi. Giuliano e Pegasio si erano incontrati per la prima volta quasi un decennio prima [quando Giuliano visitò Troia]. … al suo arrivo, fu accolto dal vescovo Pegasio – a lui completamente sconosciuto in precedenza – che condusse Giuliano a un tempio dedicato all’eroe troiano Ettore. Lungi dall’essere distrutto, Giuliano scrisse: “Ho trovato che gli altari erano ancora accesi, potrei quasi dire fiammeggianti, e che la statua di Ettore era stata unta fino a brillare”. Lo stesso si rivelò vero per un secondo tempio, dedicato ad Atena, dove Giuliano notò che – a differenza della maggior parte dei cristiani, che consideravano gli dei pagani demoni – il vescovo Pegasio non si faceva il segno della croce né sibilava per allontanare gli spiriti maligni. “Poi, all’ultima tappa del tour: Pegasio venne con me anche al tempio di Achille e mi mostrò la tomba in buono stato; eppure ero stato informato che anche questa era stata fatta a pezzi da lui. Ma si avvicinò con grande riverenza… e ho sentito… che era anche solito offrire preghiere a Helios [nella teologia di Giuliano, il supremo dio del sole] e adorarlo in segreto” [28].
La maggior parte dei vescovi, è vero, erano cristiani fanatici, che incoraggiavano e applicavano con vigore leggi anticristiane. Ma Pegasio non era certo un caso isolato di alto funzionario “pagano nascosto”. Molti romani di ceto elevato si erano convertiti formalmente, pur mantenendo il loro stile di vita e i loro interessi pagani. “Conversione, in altre parole, è una parola ingannevolmente semplice. … La conversione al cristianesimo significava chiaramente un’ampia gamma di cose per i diversi romani del IV secolo” [29].
Persecuzione e criminalizzazione
Dopo Giuliano “l’Apostata”, Valentiniano e Valente (364-378) intensificarono la repressione contro i culti non cristiani, spesso assimilati alla stregoneria. Gli intellettuali (filosofi) furono particolarmente presi di mira. Lo storico pagano Zosimo scrisse nella sua Storia Nuova IV, 14-15, a proposito della parte orientale dell’Impero:
L’imperatore… sospettava di tutti i filosofi più celebri e di altre persone che avevano acquisito cultura, così come di alcuni dei più illustri cortigiani, accusati di cospirazione contro il loro sovrano. Ciò riempì ogni luogo di lamenti; le prigioni erano piene di persone che non meritavano tale trattamento, e le strade erano più affollate delle città [di esuli in fuga dalla persecuzione]. … Tutti gli accusati venivano condannati a morte senza prove legali o multati con la privazione dei loro beni; mogli, figli e altri familiari venivano ridotti in condizioni di estrema necessità. … delatori, insieme alla plebe, entravano senza controllo nelle case di chiunque, saccheggiavano tutto ciò che trovavano e consegnavano il miserabile proprietario a coloro che erano stati nominati carnefici senza permettergli di difendere la propria causa.
Valente e Valentiniano epurarono l’amministrazione da tutti i pagani e diedero inizio a una dura persecuzione dei filosofi non cristiani, che furono “quasi tutti sterminati”, con soddisfazione dello storico cristiano Sozomeno (Storia ecclesiastica, VI, 35), il quale scrive che la persecuzione si intensificò sotto Teodosio (379-395):
Infatti, quando l’imperatore vide che l’abitudine dei tempi passati attraeva ancora i suoi sudditi alle forme di culto degli antenati e ai luoghi che veneravano, all’inizio del suo regno [379] ne impedì l’ingresso e alla fine ne distrusse molti. A causa della mancanza di case di preghiera, col passare del tempo si abituarono a frequentare le chiese; infatti non era senza pericolo offrire sacrifici pagani anche in segreto, poiché era stata emanata una legge che stabiliva la pena di morte e la perdita dei beni per coloro che osavano farlo. (Sozomeno, Storia ecclesiastica, VII, 20) [30].
Lo storico pagano Ammiano Marcellino racconta di una vera e propria epurazione ad Antiochia, che prese di mira gli intellettuali della città, che vivevano come se avessero “spade sospese sopra la testa”:
Furono allestiti i cavalletti e preparati pesi di piombo, corde e flagelli. L’aria si riempì delle urla agghiaccianti di voci selvagge mescolate al tintinnio delle catene, mentre i torturatori, nell’esecuzione del loro triste compito, gridavano: “Tenete, legate, stringete, ancora di più”. (Il tardo Impero Romano, XXIX, 23) [31].
L’anno 391 fu segnato dalla distruzione del Serapeo (tempio di Serapide) ad Alessandria. Fu “un evento epocale”, secondo Edward Watts (The Final Pagan Generation).
Secondo forse solo al sacco di Roma dei Goti del 410 per l’attenzione che ricevette dalle fonti contemporanee. Allo stesso modo in cui il sacco di Roma sconvolse un impero non abituato a mettere in discussione la propria superiorità militare, la scomparsa del tempio di Serapide ad Alessandria mise in luce la vulnerabilità di grandi centri di religione tradizionale che un tempo sembravano un elemento permanente della vita romana [32]
Quando nel 392 l’imperatore d’Occidente Valentiniano II fu trovato impiccato nella sua residenza di Vienne, in Gallia, un partito pagano, guidato dal prefetto di Roma e da un generale franco, proclamò imperatore d’Occidente un certo Eugenio. Teodosio, cognato di Valentiniano, rispose l’8 novembre 392 con un divieto universale e totale di ogni forma di culto pagano, comprese le offerte di incenso, vino e persino ghirlande appese agli alberi, minacciando i trasgressori di confisca dei beni. Era persino proibito onorare in privato gli dei domestici e i lari. La polizia imperiale poteva perquisire e sequestrare i beni dei trasgressori. “Nessuno entri nei templi, guardi i templi o alzi gli occhi verso immagini formate da opere mortali, per non essere colpevole di punizione divina e umana” (Codice Teodosiano , Libro 16, X, 10-11). Secondo lo storico pagano Zosimo, sotto Teodosio, “i templi degli dei furono ovunque violati, né era più sicuro per nessuno professare la fede nella esistenza degli dei, e tanto meno alzare lo sguardo al cielo e adorarli” (Storia Nuova, IV, 33). Le forze pagane furono sconfitte nella battaglia del Frigido nel settembre del 394, seguita da una violenta epurazione.
Teodosio morì nel 395. Sotto il regno dei suoi figli Onorio e Arcadio si verificarono numerose distruzioni di templi: il tempio di Artemide a Efeso, una delle sette meraviglie del mondo, fu raso al suolo nel 401. Dal 407, furono emanate leggi che ordinavano la distruzione sistematica di templi e santuari nelle proprietà imperiali. Gli scritti non cristiani furono censurati e i loro autori incriminati, con grande sollievo di Agostino, il quale afferma di aver sentito, dopo aver pubblicato i primi tre libri de La Città di Dio, che alcune persone:
stavano preparando contro di loro una risposta… ma aspettavano il momento in cui avrebbero potuto pubblicarla senza pericolo. … Pertanto, chiunque si ritenga felice grazie alla licenza di ingiuriare, sarebbe molto più felice se ciò non gli fosse concesso affatto. (Libro V, capitolo 26)
Nel 435, ai proprietari terrieri privati fu ordinato di cancellare ogni traccia di paganesimo dalle loro terre. I vescovi potevano contare sulla partecipazione attiva di monaci violenti, che “prendevano nelle proprie mani l’applicazione di varie leggi imperiali contro i sacrifici pagani” (Michele Gaddis) [33]. Credevano che i demoni risiedessero nelle statue delle divinità, che dovevano essere esorcizzate cavando loro gli occhi e/o marchiandole con una croce sulla fronte. Eccezionalmente, Dio stesso interveniva, secondo un racconto agiografico su san Porfirio, vescovo di Gaza dal 395 al 420: quando un gruppo di cristiani che portava una croce passò accanto a una statua di Afrodite, “il demone che dimorava nella statua, vedendo e non potendo sopportare la vista del segno che veniva portato, uscì dal marmo con grande confusione e gettò a terra la statua stessa e la ruppe in molti pezzi” (Vita di Porfirio §61). Più spesso, erano necessari martelli (guarda questo interessante video, “Perché gli antichi cristiani distrussero le statue greche”). Secondo MacMullen, questi eserciti di fanatici, “convocati dai loro capi nei monasteri e nelle basiliche e osservati con benevolenza o vendicati dalle unità dell’esercito”, andarono in giro “senza dubbio distruggendo più tesori architettonici e artistici del loro mondo di qualsiasi altro barbaro di passaggio in seguito” [34].
Peter Heather descrive la cristianizzazione e la depaganizzazione dell’Impero Romano come opera di una minoranza di attivisti estremamente ben organizzati e determinati, paragonabili ai bolscevichi e “al tipo di modello di stato monopartitico che operava nel vecchio blocco sovietico”:
Alcuni individui coraggiosi hanno sempre resistito alle pressioni sistemiche di conformarsi, ma la stragrande maggioranza, se abbastanza fortunata da avere una scelta, avrebbe sempre scelto di unirsi al partito, perché era l’unica strada disponibile per la migliore vita quotidiana possibile per i meno ambiziosi, e in particolar modo per coloro che miravano a fama e fortuna [35].
Entro la fine del V secolo, forse metà della popolazione romana aveva rinunciato al paganesimo, sotto “minacce, e più che minacce, di multe, confische, esilio, prigionia, fustigazioni, torture, decapitazioni e crocifissioni”. (MacMullen) [36].
La pressione aumentò ulteriormente sotto Giustiniano (527-565): “Ci fu una grande persecuzione di pagani e molti persero tutti i loro beni”, scrive il cronista bizantino Giovanni Malalas. “Un grande terrore fu suscitato … [con] una scadenza di tre mesi per convertirsi” (Cronaca, 18). In Anatolia, scrive lo storico Procopio, furono inviate truppe per sradicare ogni traccia di paganesimo e “per costringere le persone che incontravano ad abbandonare la loro fede ancestrale”, inducendo alcuni a resistere, a fuggire in esilio o a suicidarsi; “e chiunque di loro avesse deciso di assumere semplicemente il nome di cristiano, eludendo le circostanze del momento, veniva, per la maggior parte, presto arrestato mentre celebrava libagioni, sacrifici e altri atti empi” (Storia segreta, XI, 21-23). Sotto Tiberio II (578-582), in particolare in Fenicia, dove il comandante Teofilo “ne catturò molti e li punì secondo la loro impudenza, umiliando il loro orgoglio, crocifiggendoli e uccidendoli”. Convocato a Edessa, il sommo sacerdote di Antiochia si uccise, mentre i suoi collaboratori furono torturati per denunciare come suo correligionario il viceprefetto Anatolio, che fu portato a Costantinopoli intorno al 579, torturato e crocifisso, secondo Giovanni di Efeso (Storia Ecclesiastica III, 27-32). Sotto il regno successivo, quello di Maurizio (582-602), i pagani furono portati davanti ai tribunali di ogni regione e città, secondo la Cronaca di Michel il Siro. A Carre-Harran (nell’odierna Turchia), il vescovo ricevette l’ordine dall’imperatore di istituire una persecuzione. “Riuscì a convertirne alcuni al cristianesimo, mentre molti di quelli che resistettero li fece a pezzi, appendendone gli arti nella via principale della città” [37].
Quando l’Islam iniziò a conquistare vaste zone delle province orientali e meridionali, appena 30 anni dopo la morte di Maurizio, si poteva dire che l’impero fosse completamente cristianizzato. Tutte le altre religioni erano ormai scomparse.
Tutte tranne una: l’ebraismo era l’unica religione non cristiana rimasta legale in tutto l’Impero romano, con la strana giustificazione che gli ebrei fossero testimoni della verità del cristianesimo. Compilarono il loro Talmud (in altre parole, crearono l’ebraismo) durante il periodo studiato in questo articolo. A loro, e solo a loro, era consentito mutilare i genitali dei neonati maschi in nome della loro religione, cosa che gli imperatori pagani avevano ripetutamente proibito [38].
Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (AD 100-400), Yale UP, 1984. MacMullen è universalmente riconosciuto come un pioniere nello studio revisionista della cristianizzazione dell’Impero Romano nei due secoli da Costantino a Giustiniano. Comunica le sue conoscenze e intuizioni sull’argomento con uno stile di facile lettura e spesso arguto. Consiglio anche i suoi libri Paganism in the Roman Empire, Yale UP, 1981, e Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Yale UP, 1997.
Alan Cameron, The Last Pagans of Rome, Oxford University Press, 2011. Questo libro di 878 pagine mette in discussione la prospettiva aperta da MacMullen sulla resistenza dell’aristocrazia romana. Sebbene i suoi dettagliati contrappunti siano apprezzati, la sua esegesi critica delle fonti pagane appare spesso arbitraria e inconcludente.
Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Penguin, 2023. La presentazione più recente e, a mio avviso, la migliore della cristianizzazione dell’impero. Il quadro generale di Heather è coerente con quello di MacMullen, ma ha beneficiato delle ricerche più recenti (incluse quelle di Cameron). Trovo molto convincenti le sue intuizioni sulla sociologia e sulla politica della conversione. Se leggete un solo libro, vi consiglio questo.
Richard Fletcher, The Conversion of Europe: From Paganism to Christianity 371-1386 AD, Fontana Press, 1998. Questo libro si concentra sulla conversione dei barbari a partire dal 371, ma offre anche alcuni spunti sulla cristianizzazione dei Romani e sulla romanizzazione del cristianesimo nel suo complesso. È piuttosto conservativo nella sua valutazione positiva del cristianesimo e del “processo di accettazione del cristianesimo”.
Michele R. Salzman, The Making of a Christian Aristocracy: Social and Religious Change in the Western Roman Empire, Harvard University Press, 2009. Questo libro fornisce alcuni chiarimenti sullo status, la struttura e la mentalità dell’aristocrazia romana. Pur accettando il consenso generale sul fatto che la pressione imperiale sia stata il fattore dominante nella sua conversione, l’autore sottolinea come gli interessi di classe siano stati negoziati nel processo.
Michael Gaddis, There Is No Crime for Those Who Have Christ: Religious Violence in the Christian Roman Empire, University of California Press, 2005. Una risorsa utile sulla violenza cristiana contro i pagani, sebbene manchi di coerenza e di una prospettiva chiara.
Catherine Nixey, The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World, Pan Books, 2017. Una buona lettura e un best-seller sull’argomento, ma con un forte pregiudizio contro il cristianesimo e un tono passionale che spesso compromette l’obiettività accademica.
Note
[1] MacMullen, Il paganesimo nell’impero romano, p. xii.
[2] Alan Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, p. 26.
[3] Ramsay MacMullen, Cristianesimo e paganesimo dal quarto all’ottavo secolo, Yale UP, 1997 , p. 24.
[4] Ramsay MacMullen, Cristianizzare l’Impero Romano (100-400 d.C.), Yale UP, 1984, p. 6.
[5] Ernest Renan, Storia delle origini del cristianesimo , 1863-1881.
[6] Richard Fletcher, La conversione dell’Europa: dal paganesimo al cristianesimo 371-1386 d.C., Fontana Press, 1998, p. 35.
[7] Diana Bowder, L’età di Costantino e Giuliano, Barnes & Noble, 1978, p. 80.
[8] Firmicus Maternus, L’errore delle religioni pagane , trad. di Clarence A. Forbes, Newman Press, 1970, x.7, xxviii.6.
[9] Peter Heather, Cristianità: il trionfo di una religione , Einaudi, 2014, Feltrinelli, p. 83.
[10] Pierre de Labriolle, La Réaction païenne. Étude sur la polemique antichrétienne du I er au V e siècle , 1934, p. 496.
[11] MacMullen, Cristianizzare l’Impero Romano, p. 109.
[12] Ramsay MacMullen, Il paganesimo nell’impero romano, Yale UP, 1981, p. 34.
[13] MacMullen, Il paganesimo nell’Impero romano, p. 24.
[14] MacMullen, Il paganesimo nell’impero romano, p. 27.
[15] Peter Heather, Cristianità: il trionfo di una religione , Penguin Books, 2023, p. 115.
[16] Ramsay MacMullen, Cristianesimo e paganesimo dal quarto all’ottavo secolo, Yale UP, 1997, p. 69.
[17] Alan Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, Oxford UP, 2011, p. 29.
[18] Ramsay MacMullen, Cristianizzare l’Impero Romano (100-400 d.C.), Yale UP, 1984, p. 50.
[19] Alan Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, Oxford UP, 2011, p. 61.
[20] Charles Freeman, La chiusura della mente occidentale: l’ascesa della fede e la caduta della ragione, Feltrinelli, 2005, p. 9.
[21] Michael Gaddis, Non c’è crimine per coloro che hanno Cristo: violenza religiosa nell’impero romano cristiano , University of California Press, 2005 , p. 31.
[22] Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, op. cit., p. 48.
[23] Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, op. cit., p. 42.
[24] Michele R. Salzman, La formazione di un’aristocrazia cristiana: cambiamento sociale e religioso nell’Impero romano d’Occidente , Harvard UP, 2009, pp. 1-2, 6, 17, 27.
[25] Peter Heather in Christendom: Il trionfo di una religione, Knoff, 2023, pp. 100, 82, 104.
[26] MacMullen, Cristianizzare l’Impero Romano , p. 115.
[27] Richard Fletcher, La conversione dell’Europa: dal paganesimo al cristianesimo 371-1386 d.C., Fontana Press, 1998, p. 36.
[28] Heather, Christendom, op. cit., pp. 64-67.
[29] Heather, Christendom, op. cit., p. 66.
[30] Cameron, Gli ultimi pagani di Roma, op. cit., p. 71.
[31] Catherine Nixey, L’età oscura: la distruzione cristiana del mondo classico, Pan Books, 2017, p. 162.
[32] Edward J. Watts, L’ultima generazione pagana, Università della California Press, 2015.
[33] Gaddis, Non c’è crimine per coloro che hanno Cristo , op. cit., p. 218.
[34] MacMullen, Cristianizzare l’Impero Romano , p. 119.
[35] Heather, Christendom, op. cit., p. 104.
[36] MacMullen, Cristianesimo e paganesimo, op. cit., p. 72.
[37] Tutte le citazioni in questo paragrafo sono prese in prestito da MacMullen, Christianity and Paganism, op. cit., pp. 27-28.
[38] «Solo la circoncisione preserverà per sempre la nazione ebraica», ha scritto Baruch Spinoza nel trattato teologico-politico, capitolo 3, §12, Cambridge UP, 2007, p. 55.
