di Emmanuel Todd, emmanueltodd.substack.com, 15 novembre 2025 — Traduzione a cura di Old Hunter
Lo scorso 18 ottobre sono stato invitato dal signor Mitsuo Ochi, presidente dell’università, a tenere una conferenza a Hiroshima. Un anno fa avevo dovuto annullare un primo invito per motivi di salute, ma era importante per me, vista l’atmosfera bellicosa che ci circonda, tornare a Hiroshima.
Di seguito:
– la presentazione della conferenza da parte dell’università,
– il testo della mia conferenza
– infine, il riassunto dell’università della discussione che abbiamo avuto, il signor Mitsuo Ochi ed io, dopo la conferenza.
Il signor Ochi è nato nel 1952. Io sono nato nel 1951. Si è laureato alla Facoltà di Medicina dell’Università di Hiroshima nel 1977 ed è diventato professore presso il Centro Medico dell’Università di Shimane nel 1995. Dopo aver ricoperto la carica di direttore dell’Ospedale Universitario di Hiroshima, è diventato presidente dell’Università di Hiroshima nel 2015. È un chirurgo ortopedico specializzato in chirurgia del ginocchio e medicina sportiva. È stato membro del Consiglio Consultivo Scientifico del Giappone (2017-2022) e membro associato del Consiglio Consultivo Scientifico del Giappone (2011-2017 e dal 2022).
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“Il Giappone contemporaneo di fronte alla crisi morale dell’Occidente”
— Le scelte del mondo e del Giappone e una riflessione sulla pace —
Il 18 ottobre 2025, presso il Campus Kasumi dell’Università di Hiroshima, abbiamo avuto l’onore di ospitare lo storico, demografo e antropologo familiare francese Emmanuel Todd per una conferenza dal titolo “Il Giappone contemporaneo di fronte alla crisi morale dell’Occidente”. Dalla sua prospettiva unica, il signor Todd ha analizzato con perspicacia la crisi etica e sociale che sta attraversando la società occidentale contemporanea e ha offerto suggerimenti illuminanti sul ruolo che il Giappone potrebbe svolgere in questo contesto. Dopo la conferenza, ha avuto un dialogo con il rettore dell’Università di Hiroshima, il signor Ochi, approfondendo vari aspetti del pensiero, della cultura e della pace.
La mia conferenza
Sono molto felice e grato al signor Ochi, Rettore dell’Università di Hiroshima, per avermi invitato. Sono particolarmente emozionato di tornare a Hiroshima. Questa è la mia seconda visita. La prima volta ci sono venuto 33 anni fa, durante il mio primo viaggio in Giappone. Invitato dalla Japan Foundation, chiesi che questo primo viaggio includesse un pellegrinaggio a Hiroshima. Da allora ho visitato il vostro Paese più di venti volte.
Ieri sono tornato al Museo della Pace per riflettere sulla bomba atomica. Questo museo, che avevo visitato 33 anni fa, è cambiato. Ma ciò che mi ha sorpreso di più è stato quanto mi abbia colpito questa volta. Ora sono chiaramente più preoccupato per la questione delle armi nucleari.
Credo di sapere perché. Il 1992 fu un periodo di ottimismo. Il comunismo era appena crollato. La Guerra Fredda stava finendo. E anche se l’attacco nucleare a Hiroshima e Nagasaki sembrava terribile, pareva davvero appartenere al passato. Era finito. Un errore dell’umanità, un errore degli Stati Uniti. Ma qualcosa che apparteneva al passato.
I valori dominanti all’epoca, intorno al 1992, erano quelli di un Occidente liberale e prospero. Prima di tutto, prima ancora del consumo, c’era la produzione, la produzione industriale. Si trattava di libertà e uguaglianza: uguaglianza tra uomini e donne e, negli Stati Uniti, uguaglianza tra bianchi e neri. E soprattutto, una speranza di pace dopo la Guerra Fredda.
Ma cosa vediamo oggi in Occidente? Non parlo di valori, ma di realtà. Vediamo qualcosa di completamente diverso. Assistiamo alla deindustrializzazione, al declino del tenore di vita e all’erosione delle libertà.
Negli Stati Uniti, il declino delle libertà si manifesterà attraverso la cultura della cancellazione da parte dei democratici e poi attraverso gli attacchi anti-liberali di Trump in ogni direzione.
Storicamente, la Francia è un paese di libertà. Ma io stesso, in Francia, mi trovo in una situazione molto particolare per quanto riguarda la mia libertà. Il mio editore (Gallimard) è certamente il più prestigioso in Francia. Ma non posso più esprimermi, come facevo un tempo, su canali pubblici come France Inter, France Culture o France 2. È come se, in Giappone, mi fosse stato proibito di parlare sulla NHK. La mia reputazione in Giappone, infatti, mi ha protetto da questi divieti francesi. Sono immensamente grato al Giappone per avermi protetto dal nuovo autoritarismo di Stato francese.
Attualmente, ciò che stiamo osservando anche in Occidente non è più l’uguaglianza, ma un aumento della disuguaglianza: negli Stati Uniti, in Europa. Negli Stati Uniti, non ci stiamo più muovendo verso l’uguaglianza tra neri e bianchi, ma stiamo assistendo a un ritorno delle ossessioni razziali.
Su scala più globale, stiamo anche assistendo a un’incredibile rinascita dell’arroganza occidentale nei confronti del resto del mondo.
Soprattutto, e questa è la ragione ultima della mia presenza a Hiroshima, dobbiamo riconoscere il ritorno della guerra. Innanzitutto, la guerra nella realtà, in Ucraina o in Medio Oriente, ma al di là di questa realtà, stiamo assistendo all’emergere di un’ossessione per la guerra nella mente delle persone.
Discuterò brevemente della sconfitta militare occidentale in Ucraina perché è stata l’analisi di questa guerra a spingermi a lavorare in modo approfondito sull’intera crisi occidentale. La guerra è uno shock per la realtà, ed è stata la guerra in Ucraina a spingermi a riflettere sul nuovo problema della moralità occidentale.
Ciò che è davvero sorprendente è come gli Stati Uniti e l’Europa abbiano sopravvalutato il loro potere nei confronti della Russia. È vero che il prodotto interno lordo (PIL) russo rappresentava, alla vigilia del conflitto, solo il 3% del PIL dell’Occidente (Giappone, Corea e Taiwan inclusi). Eppure, la Russia, con il 3% del PIL occidentale, è riuscita a produrre più armi dell’intero Occidente. La guerra ha messo a nudo la nostra debolezza industriale e ha rivelato che questo PIL, che misuriamo abitualmente, non rappresenta più una vera capacità di costruire.
Questa carenza industriale mi ha ricordato la limitata capacità degli Stati Uniti di formare ingegneri. La Russia, con una popolazione due volte e mezzo inferiore a quella degli Stati Uniti, forma più ingegneri. Questa è la chiave della vittoria russa.
In termini di formazione ingegneristica, Francia e Regno Unito sono simili agli Stati Uniti. Ma Giappone e Germania sono più simili alla Russia, perché questi due Paesi mantengono una forte capacità di formare ingegneri. La mia analisi della guerra mi ha quindi portato a esaminare la crisi educativa negli Stati Uniti, il declino del potenziale educativo, sia in termini di numero di studenti per generazione che di livello intellettuale di questi studenti.
Poi, per comprendere il declino dell’istruzione, sono arrivato al fattore ultimo, quello da cui tutto deriva: la trasformazione religiosa degli Stati Uniti. Ciò che aveva reso gli Stati Uniti, l’Inghilterra e, in effetti, il cuore dell’Occidente, così forti era il potere educativo della religione protestante. La scomparsa del protestantesimo spiega il crollo dell’istruzione americana.
Le mie riflessioni sulla guerra, su ciò che tutti possono vedere guardando il telegiornale (il nostro spettacolo quotidiano), mi hanno quindi portato a un rinnovato interesse per la religione come fattore storico. Osservare le conseguenze odierne della scomparsa della religione mi ha persino aperto un campo di ricerca completamente nuovo. Quando descrivo la storia della scomparsa della religione, ora distinguo tre fasi: religione attiva, religione zombie e religione zero.
La religione attiva è quando le persone credono nel loro dio e lo adorano. Parlo di religione in senso occidentale, monoteistico. Penso al cristianesimo, penso all’ebraismo.
La seconda fase è quella degli zombie, quando la fede in Dio è scomparsa, quando il culto è svanito, ma all’interno di un mondo sociale in cui le abitudini morali associate alla religione rimangono vive. Gli individui sono ancora inquadrati in un sistema di valori; rimangono capaci di azione collettiva. La religione è sostituita da ideologie sostitutive, come il sentimento nazionale, i sentimenti di classe e ogni sorta di gruppi ideologici che sostituiscono l’appartenenza religiosa originale.
E poi c’è la terza fase, quella in cui ci troviamo attualmente, la fase della religione zero, in cui i valori ereditati dalla religione sono scomparsi. Entriamo in un mondo in cui l’individuo è veramente privato dei valori fondamentali; è ormai solo, privato della capacità di azione collettiva. È un individuo indebolito perché i valori instillati dalla religione, e poi adottati dall’ideologia, erano una fonte di forza per la sua personalità.
Questo stato di fede religiosa non è vissuto dall’individuo come vera libertà. Gli esseri umani si trovano di fronte al problema molto comune del senso della vita. Cosa stanno facendo sulla Terra? Qual è lo scopo della loro esistenza? In questo tipo di contesto, assistiamo all’emergere di ciò che chiamo nichilismo.
L’angoscia del vuoto si trasforma in una glorificazione, una deificazione del vuoto. Emerge gradualmente una passione per la distruzione delle cose, delle persone, della realtà stessa. L’attuale stato psicologico dell’Occidente è in parte questo: il nichilismo, che porta alla passione per la guerra nella mente delle persone e a una preferenza per la guerra in geopolitica. Cogliamo il contesto morale di questa nuova preferenza occidentale per la guerra.
Vorrei citare alcune delle guerre di cui l’Occidente è responsabile, ma senza che gli occidentali, nichilisti senza rendersene conto, siano in grado di comprendere la propria responsabilità. È questo che colpisce oggi: gli occidentali provocano guerre, alimentano guerre, mentre si dicono dalla parte della giustizia.
Cominciamo con la guerra in Ucraina. La guerra in Ucraina è percepita in Occidente come un’invasione russa dell’Ucraina, e ammetto certamente che sia stato l’esercito russo a entrare in Ucraina. Ma la realtà storica è che le vere cause del conflitto sono l’espansione della NATO verso la Russia, attraverso l’Ucraina, e la guerra condotta dagli stessi ucraini, fomentati dall’Occidente, contro i russi nel Donbass. È vero che, per i russi, questa guerra è difensiva. Per me è ovvio che gli americani, gli europei, siano gli aggressori, essendo arrivati a meno di mille chilometri da Mosca. Questa è la situazione oggettiva. Ciò che è affascinante è che questi aggressori credano di essere sotto attacco e di essere costretti a difendersi. C’è un elemento di follia nella nostra situazione in Europa.
E poi c’è l’esempio ancora più ovvio del genocidio di Gaza. L’inizio del genocidio è stato perpetrato dallo Stato di Israele – questo è un altro fatto storico – ma a mio parere, lo Stato di Israele è controllato a distanza dagli Stati Uniti. Senza le armi americane e tante altre forme di supporto, l’esercito israeliano non avrebbe potuto fare ciò che ha fatto, proprio come l’esercito ucraino, senza armi americane, non avrebbe potuto condurre la sua guerra di aggressione nel Donbass.
E ancora una volta, ciò che colpisce, al di là della violenza e della guerra, è la buona coscienza degli americani e degli israeliani, dopo che sono stati uccisi 60.000, 70.000, 80.000 palestinesi.
In questi giorni ci troviamo di fronte a un problema di comprensione storica molto interessante. Gli Stati Uniti, per lungo tempo, e Trump più di recente, hanno incoraggiato, forse persino deciso, le azioni israeliane. Durante la sua prima presidenza, Trump ha istituito l’ambasciata statunitense a Gerusalemme. Quando si leggono gli scritti di chi sostiene Trump, si scopre una vera e propria adorazione per lo Stato di Israele. Trump è stato il primo a immaginare che Gaza si trasformasse in una località balneare svuotata dei suoi abitanti. Trump è responsabile del tentato genocidio. Ma ecco il problema.
Di recente, Trump ha deciso che era finita. Ha ordinato a Israele di fermarsi. Ha chiesto a Netanyahu di scusarsi con il Qatar, che era stato bombardato. Ha imposto una tregua senza difficoltà, da cui possiamo trarre due conclusioni. In primo luogo, la prova che sono davvero gli Stati Uniti a condurre la guerra in Medio Oriente, dato che controllano tanto il freno quanto l’acceleratore. Questo è il primo punto.
In secondo luogo, e questo è straordinario. Un presidente americano, un giorno promotore di genocidio, il giorno dopo chiede il Premio Nobel per la Pace perché ha cambiato idea e ha stabilito una tregua. Questo capovolgimento illustra, o meglio, dimostra, una totale mancanza di senso morale. La moralità zero derivante da una religione zero consente di desiderare un giorno il genocidio e il Premio Nobel per la Pace il giorno dopo.
Finora ho parlato principalmente del rischio americano. Ma credo sia importante che i giapponesi siano consapevoli dell’emergere di un nuovo rischio europeo nell’ascesa del nichilismo.
All’epoca della guerra in Iraq, quando andai in Giappone, dicevo sempre: “Gli americani sono pericolosi, ma gli europei sono persone ragionevoli, e i giapponesi dovrebbero avvicinarsi agli europei, dal momento che i giapponesi stessi sono ragionevoli”.
Tuttavia, ciò a cui abbiamo assistito di recente in Europa è una russofobia specificamente europea, una bellicosità specificamente europea, incentrata sull’Europa settentrionale, sull’Europa protestante.
L’Europa protestante comprende il Regno Unito, gran parte della Germania, la Scandinavia e due dei tre stati baltici. Ho avuto contatti con, o addirittura visitato, diversi paesi dopo le traduzioni del mio ultimo libro e ho osservato che Spagna, Italia e i paesi cattolici in generale non sono né russofobi né belligeranti.
Per concludere questa lezione, vorrei tentare di spiegare perché il protestantesimo, nella sua forma nascente, sia più pericoloso del cattolicesimo. Il protestantesimo è più capace di lasciarsi alle spalle una società nichilista. Cercherò poi, forse troppo brevemente, di situare il Giappone in relazione a questa differenza tra protestantesimo e cattolicesimo.
Il protestantesimo, e si potrebbe dire lo stesso dell’ebraismo, era una religione molto esigente. C’era Dio, c’era il credente, e il mondo era secondario. La bellezza del mondo, in particolare, veniva rifiutata, insieme, tra le altre cose, al rifiuto delle immagini e delle arti visive. Quando tali religioni, ossessionate dalla trascendenza, scompaiono, non rimane nulla. Il mondo non è interessante in sé; è vuoto. Questo profondo vuoto apre una particolare possibilità di nichilismo.
Il cattolicesimo è una religione meno esigente e più umana, che accetta l’idea che il mondo sia, in sé, bello. Nel mondo cattolico le immagini non sono state rifiutate, e il mondo cattolico è pieno di meraviglie artistiche. In un paese cattolico, se perdi Dio, ti rimane la sensazione di questa bellezza del mondo. Se sei francese, ti rimane la sensazione di vivere – un’illusione, senza dubbio – nel paese più bello del mondo. Se sei italiano, vivi davvero nel paese del mondo con le cose più belle, poiché l’Italia stessa è diventata un oggetto d’arte. In tali contesti, la paura del vuoto metafisico è meno intensa, e quindi il rischio di nichilismo è minore. A mio parere, il paese europeo meno minacciato dal nichilismo è l’Italia, perché in Italia tutto è bello.
Vengo ora al Giappone, per concludere, e vi chiedo scusa se dico qualcosa di inesatto sul Giappone. I giapponesi spesso si definiscono un popolo senza religione e non sembrano particolarmente turbati da questa assenza. In realtà, questo non è sempre stato vero: il Giappone è stato un paese molto religioso. Il buddhismo giapponese ha avuto fasi piuttosto violente; penso in particolare all’ascesa della setta Jōdo Shinshū, la vera setta della Terra Pura, che portò a rivolte contadine e la cui semplicità dottrinale ricordava per certi aspetti il protestantesimo. Ma il Giappone ha sempre mantenuto una grande diversità religiosa, una vera complessità, con diverse sette buddiste e una tradizione shintoista di per sé molto varia e vicina alla natura. Per dirla in parole povere, direi che la religione non ha mai fatto perdere al Giappone il suo senso della bellezza del mondo.
Credo che la quasi totale assenza di religione in Giappone abbia probabilmente prodotto una mentalità più vicina a quella dei paesi cattolici che a quella dei paesi protestanti. Il che è un altro modo per dire che il Giappone non mi sembra particolarmente minacciato dal nichilismo.
È stato per consolidare in me questa intuizione che, prima di visitare il Museo della Pace di Hiroshima, mia figlia Louise e io siamo andati a Miyajima, dove la sensazione di bellezza del mondo è impressionante.
Grazie.
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La nostra discussione con il signor Ochi
Sig. Ochi: Sig. Todd, che tipo di bambino era?
Signor Todd: Ero molto gentile e molto irascibile. Ora che sono più grande, sono ancora gentile, ma non sono più irascibile.
Sig. Ochi: Credo che il signor Todd sia ancora capace di arrabbiarsi per certe cose. Signor Todd, ho la sensazione che alla base della sua ricerca ci sia uno spirito di “resistenza all’ideologia”. Come ha coltivato questo pensiero fin dall’infanzia? E qual è la cosa più importante che ha imparato in questo ambiente, avendo come nonno il filosofo Paul Nizan e come lontano parente Claude Lévi-Strauss?
Sig. Todd: Credo di non essere cambiato fondamentalmente e provo ancora rabbia per l’ingiustizia. La mia famiglia è radicata nell’ideologia di sinistra. La cosa più importante che ho imparato in quell’ambiente è “essere libero dal pensiero dominante”. Non è una questione di coraggio personale, ma piuttosto di una sorta di immunità intellettuale che la mia famiglia mi ha instillato.
Sig. Ochi: Ho l’impressione che i pregiudizi ideologici che lei contesta siano legati alla critica contemporanea dell'”elitismo”.
Sig. Todd: Sì. È vero che la percentuale di persone con un alto livello di istruzione è aumentata, creando un divario con il mondo reale. Credo che, affinché una società funzioni in modo sano, le persone che lavorano con le mani, che creano oggetti – coloro che praticano quello che potremmo chiamare un “mestiere” – debbano essere rispettate all’interno della comunità.
La teoria della “famiglia” che risuona in Giappone: cosa si nasconde dietro la risonanza culturale
Sig. Ochi: La sua tipologia di sistemi familiari ha avuto un grande successo in Giappone. Perché è così ben accolta dai lettori giapponesi?
Sig. Todd: Il motivo è chiaro. Perché il Giappone è un paese di “famiglia a stelo”, che trasmette l’eredità a un figlio, di solito il figlio maggiore. In una cultura contadina che valorizza la continuità familiare, l’unità fondamentale dell’ordine sociale e delle relazioni umane è radicata nella famiglia stessa. Ecco perché, in Giappone, la mia ricerca viene compresa senza bisogno di essere realmente spiegata. Al contrario, in una società francese fondata sulla “famiglia nucleare”, dove, in particolare nella regione parigina, è sempre esistita solo la coppia con i propri figli, la libertà individuale è certamente considerata il valore supremo. Ma io dico che le persone sono, per così dire, prigioniere di un’ingiunzione a “essere libere”. Sopportare un peso in nome della libertà: questo è il paradosso dell’Occidente. Ammettere una determinazione antropologica della libertà è insopportabile.
Sig. Ochi: Quindi questo significa che i paesi con una cultura di famiglia staminale, come il Giappone e la Germania, condividono una struttura mentale comune.
Sig. Todd: Esatto. Entrambi i Paesi condividono il rispetto per la disciplina e l’ordine. Tuttavia, i giapponesi hanno il senso dell’umorismo, mentre i tedeschi sono forse un po’ troppo seri (ride).
Il mondo multipolare che emergerà dopo “il declino dell’Occidente”
Sig. Ochi: Lei ha proposto il concetto di “sconfitta dell’Occidente”. Quale futuro immagina per il mondo dopo la diffusione del nichilismo?
Sig. Todd: Non credo che il mondo intero crollerà nel nulla. Al contrario, si diversificherà. Entreremo in un’era in cui coesisteranno stati nazionali di tutte le dimensioni, ognuno con i propri valori. La cosa importante è come riusciremo a stabilizzare un mondo che non sia dominato da una singola potenza.
Sig. Ochi: Questa è anche la strada verso un “mondo multipolare e pacifico”.
Sig. Todd: Sì. Con il declino demografico, le motivazioni alla guerra si indeboliranno nel lungo periodo. Tuttavia, il vero pericolo risiede nelle nazioni che sono sul punto di perdere il loro potere. L’instabilità di questo declino è la scintilla che potrebbe incendiare il mondo.
Oltre la “perfezione eccessiva”
Sig. Ochi: Ha menzionato la “bellezza” della società giapponese. In un mondo in rapido cambiamento, con immigrazione e valori in continua evoluzione, cosa pensa che ne sarà di questa bellezza?
Sig. Todd: La “bellezza” di cui parlo non è quella del paesaggio, ma “la sensibilità che ci permette di percepire il mondo come bello”. Il problema del Giappone non è il nichilismo, ma un’eccessiva ricerca della perfezione. Accettare un po’ di “imperfezione” non porta forse a volte alla maturità umana?
Riflettendo sull’essenza della pace — Da Hiroshima
Sig. Ochi: Infine, vorrei chiederle delle armi nucleari e della pace. Lei ha una posizione che tollera le armi nucleari; qual è il motivo?
Sig. Todd: È l’idea che “l’equilibrio del terrore è preferibile all’asimmetria”. In altre parole, uno stato di equilibrio del terrore tra paesi in possesso di armi nucleari è preferibile a una situazione asimmetrica in cui un paese le possiede e il suo avversario no. Le armi nucleari sono una realtà già esistente e la questione non può essere risolta da una semplice dicotomia tra bene e male. L’essenza della pace sta nell’affrontare razionalmente le scelte difficili.
Sig. Ochi: È dovere di ogni cittadino pensare e agire per proteggere il Giappone dagli altri paesi. Tuttavia, per quanto riguarda le armi nucleari, qui a Hiroshima, queste parole hanno un peso particolare. Credo che la deterrenza nucleare, sia logicamente che eticamente, sia difficile da accettare per i cittadini di Hiroshima. Il Giappone, dove la popolazione non possiede armi da fuoco, è più sicuro della società americana, dove le persone si proteggono con le armi, e credo che se il mondo si armasse col nucleare, anche il rischio nucleare aumenterebbe. Tuttavia, spero che possiamo superare le nostre divergenze di opinione e procedere verso una comprensione autentica attraverso il dialogo. Sono convinto che l’università sia proprio il luogo in cui questo “dialogo razionale” può aver luogo.
Sig. Ochi: Un’ultima domanda: se lei, signor Todd, dovesse promuovere un movimento a favore dell’abolizione dell’energia nucleare militare, quale strategia adotterebbe?
Sig. Todd: Non mi soffermo mai sulle cose impossibili. La vita è troppo breve.
In conclusione
Sig. Ochi: Attraverso questo dialogo, ho avuto ancora una volta la consapevolezza che la pace non è un ideale statico, ma il risultato di un processo dinamico e in continua evoluzione. L’Università di Hiroshima continuerà a coltivare il dialogo, unendo conoscenza e consapevolezza globale, e a formare individui capaci di creare una pace duratura.
