Gli Stati Uniti cercano di imporre la propria volontà al popolo della Groenlandia. Molti sono sconvolti da questo flagrante disprezzo per le questioni di sovranità. Ma, come dimostra la storia, si tratta semplicemente e come al solito di affari.
di Scott Ritter, scottritter.substack.com, 18 gennaio 2026 — Traduzione a cura di Old Hunter
Vieni fuori, vieni fuori, non serve a niente nascondersi
Avanti, avanti, non vedi?
Qui non c’è posto, cosa ti aspettavi?
Non c’è spazio per entrambi, c’è spazio solo per me
Perciò deporrai le armi
Sì, chiamerò questo posto casa…
A volte mi sento come un prigioniero intrappolato in un incubo da me stesso creato. Mi sono sempre considerato un patriota americano e, a dire il vero, lo sarò sempre. Ma a volte mi chiedo se l’America che amo sia esistita solo in un sogno.
Osservo con rabbia a malapena repressa la lotta del popolo Inuit della Groenlandia con la consapevolezza di essere solo pedine in una lotta di potere geopolitica alimentata da una versione moderna del destino manifesto americano sotto steroidi.
Circa 52.000 persone si identificano come Inuit groenlandesi. Insieme costituiscono circa il 90% della popolazione della Groenlandia, una regione autonoma del Regno di Danimarca. Esistono tre principali gruppi di Inuit groenlandesi: i Kalaallit, i Tunumiit e gli Inughuit.
Ne parlo perché oggi ho letto quanti americani hanno sposato la “causa” degli Inuit groenlandesi, citando i peccati passati dei danesi per quanto riguarda il trattamento riservato alla popolazione indigena della Groenlandia.
Ma la realtà è che la maggior parte degli americani non ha la più pallida idea degli Inuit della Groenlandia.
Non sappiamo nulla di loro. E non vogliamo sapere nulla. Vogliamo solo la loro terra. E siamo disposti a tutto pur di ottenerla, arrivando persino a fingere preoccupazione per la loro travagliata storia con i colonizzatori europei.
Via, via, siete stati banditi
La vostra terra è andata perduta e mi è stata data
E qui spiegherò le mie ali
Sì, chiamerò questo posto casa mia
Ho da poco terminato di guidare attraverso la vasta distesa degli Stati Uniti d’America, da Palm Springs, California, ad Albany, New York. Ero impegnato con gli affari di famiglia, quindi il programma e il ritmo del viaggio erano miei. Data la mia età, ho scelto di non ripetere le gesta eroiche della mia giovinezza: guidare 15-20 ore al giorno non era un’opzione. Ho invece suddiviso il viaggio in una serie di di otto ore ciascuno, dandomi il tempo di ammirare i panorami lungo il percorso.
La prima tappa del mio viaggio mi ha portato da Palm Springs a Flagstaff, in Arizona. Volevo vedere il tramonto sul Grand Canyon, ma il meteo non è stato favorevole, così ho deciso di alzarmi presto la mattina successiva e provare a vedere l’alba.
Quella mattina il tempo era sereno e l’alba spettacolare.
Come di consueto, mi sono preso del tempo per documentarmi sui luoghi che avrei attraversato e sui luoghi che avrei voluto visitare. La storia della creazione del Parco Nazionale del Grand Canyon nasconde un lato oscuro sconosciuto alla maggior parte degli americani. Per secoli, gli indiani Havasupai hanno vissuto nell’Havasu Canyon e sull’altopiano circostante, che oggi rientra nei confini del Parco Nazionale del Grand Canyon. Vivevano nel canyon durante la primavera e l’estate e coltivavano mais, fagioli, pesche, meloni e cotone. In inverno, gli Havasupai si spostavano sull’altopiano, cacciando e raccogliendo cibo.
Con l’aumento dell’interesse per la regione del Grand Canyon (inizialmente a causa della scoperta dell’argento e della necessità di soddisfare le richieste delle compagnie minerarie, e in seguito a causa del turismo), il Presidente degli Stati Uniti emanò una serie di ordini esecutivi, a partire da Rutherford Hayes nel 1880 e terminando con Chester Arthor nel 1882, che spogliarono gli indiani Havasupai delle loro terre tribali, confinandoli in quella che era la più piccola riserva degli Stati Uniti, un appezzamento di terra di 518 acri che li isolava dagli altipiani del Grand Canyon su cui facevano affidamento per il loro stile di vita tradizionale.
Quando il Parco Nazionale del Grand Canyon fu creato nel 1919, la riserva indiana Havasupai si ritrovò circondata dai terreni del parco. Nei decenni successivi, gli Havasupai fecero pressioni affinché le loro terre venissero restituite e, nel 1975, il Congresso approvò il Grand Canyon National Park Enlargement Act, che restituì oltre 180.000 acri agli Havasupai, formando l’attuale riserva Havasupai.
Tuttavia, non tutto va bene. Nel luglio 2024, è iniziata l’estrazione di minerale di uranio nella miniera di Pinyon Plain, situata nella foresta nazionale di Kaibab, vicino a Tusayan, in prossimità del margine meridionale del Grand Canyon. La miniera di Pinyon minaccia le falde acquifere che alimentano Cherry Creek, e le terre degli Havasupai. Tuttavia, le sue attività sono protette dal Mining Act del 1872. La tribù Havasupai si oppone all’attività della miniera, sostenendo che rischia di “profanare uno dei nostri luoghi più sacri e di mettere a repentaglio l’esistenza della tribù Havasupai”.
Finora le preoccupazioni degli Havasupai sono rimaste inascoltate.
Esplorando i database della storia americana, si trova un riferimento al sergente Yuma Bill Rowdy, un indiano Havasupai che prestò servizio come esploratore di cavalleria nell’esercito degli Stati Uniti durante le campagne finali per sottomettere gli Apache nel 1890. Nella battaglia di Cherry Creek, nel marzo del 1890, Rowdy “seguì gli Apache attraverso alcuni dei terreni più accidentati, il Salt River Canyon dell’Arizona, trovandoli e conducendo il resto della cavalleria alla loro posizione”, un’impresa che gli valse la Medaglia d’Onore del Congresso.
Cosa stai dicendo?
Ti senti in diritto di restare?
Allora resta e ti seppellirò
Cosa stai dicendo?
Lo spirito di tuo padre vive ancora in questo luogo,
Bene, ti farò tacere
Dopo aver ammirato l’alba sul Grand Canyon, ho proseguito verso est sull’Interstate 40, con destinazione Albuquerque, nel New Mexico. Lungo il percorso mi sono fermato al Petrified Forrest National Park, prima di entrare nella Riserva Navajo.
L’Arizona nord-orientale è nota per i suoi magnifici panorami, caratterizzati da uno splendido labirinto di canyon che comprende il Canyon de Chelly e il Canyon del Muerto, formatisi nel corso di migliaia di anni quando l’acqua ha scavato percorsi attraverso strati di arenaria e roccia ignea, dando vita a pareti spettacolari che si stagliano alte più di 1.000 piedi sopra il verdeggiante fondo del canyon.
Per oltre 5.000 anni, il Canyon de Chelly ha ospitato le popolazioni indigene della regione, tra cui i Dime, o Navajo. Mentre gli Stati Uniti cercavano di realizzare la visione del Destino Manifesto di John O’Sullivan – la convinzione che Dio avesse ordinato l’espansione americana verso ovest per diffondere la democrazia, il capitalismo e lo stile di vita americano in tutto il continente nordamericano – i coloni così motivati iniziarono a scontrarsi con le popolazioni indigene che popolavano la terra da loro ambita. Nel nord-est dell’Arizona, questo significò che gli americani si trovarono presto in conflitto con il popolo Dime.
Nel 1863, il famoso esploratore americano Kit Carson guidò una spedizione militare contro i Dime, che culminò nella battaglia del Canyon de Chelly. Il canyon era l’ultima fortezza dei Dime, dove pianificarono di sferrare la loro ultima resistenza. Ma anziché affrontare direttamente i guerrieri Dime, Kit Carson intraprese una campagna di tattiche di terra bruciata, distruggendo i raccolti e massacrando le mandrie di pecore su cui i Dime facevano affidamento per la loro sopravvivenza.
Nel gennaio del 1864 i Dime, affamati e senza mezzi di sostentamento, furono costretti ad arrendersi. Oltre 8.500 furono quindi inviati in quella che divenne nota come “la Lunga Marcia”, un viaggio di quasi 480 chilometri dall’Arizona nord-orientale e dal New Mexico nord-occidentale fino a Bosque Redondo, lungo il fiume Pecos nel New Mexico orientale. Nel corso di due mesi, in condizioni invernali rigide, più di 200 Navajo morirono di freddo e fame durante il viaggio verso la loro nuova casa. Centinaia di altri perirono dopo il loro arrivo alla riserva di Bosque Redondo.
Nel 1868, di fronte alla realtà che il trasferimento forzato dei Navajo si era rivelato un fallimento totale, il governo degli Stati Uniti permise ai Dime sopravvissuti di tornare nelle loro terre natali, tra cui il Canyon de Chelly, che divenne parte di una più ampia riserva Navajo.
Le imprese dei Navajo in difesa degli Stati Uniti sono leggendarie. Durante la Seconda Guerra Mondiale, centinaia di Navajo si arruolarono nel Corpo dei Marines degli Stati Uniti, dove prestarono servizio come “Code Talkers”, ovvero radiotelegrafisti che comunicavano nella lingua Navajo, che i giapponesi non erano in grado di decifrare.
Ecco il problema: il tuo cavallo sta partendo,
Non perdere la tua nave, sta salpando ora.
E mentre te ne vai, io spiegherò le mie ali.
Sì, chiamerò questo posto casa.
Non ho tempo per giustificarmi con te.
Sciocco, sei cieco, spostati per farmi passare.
Tutto quello che posso dirti, mio nuovo vicino,
è che devi andare avanti o ti seppellirò.
Lasciando Albuquerque, ho guidato verso est, verso Oklahoma City, la mia destinazione per la giornata. Il mio viaggio mi ha portato attraverso la parte settentrionale del Texas dove, una volta raggiunto Amarillo, ho lasciato l’autostrada e mi sono diretto a sud, verso il Canyon Palo Duro.
Palo Duro è il secondo canyon più grande degli Stati Uniti, dopo il Grand Canyon. Formatosi in millenni di erosione causata da un torrente omonimo, il Palo Duro Canyon sfocia nell’estensione meridionale degli Altipiani del Nord America, noti come Llano Estacado, o “Pianure Picchettate”.
Il Llano Estacado era la patria dei Quahadis, o Antilopi, tribù del popolo Nermernuh, popolarmente noti come Comanche, nome derivato dalla parola Ute Komántcia, che letteralmente significa “chiunque voglia combattere contro di me in ogni momento”. I Quahadis, come tutti i Nermernuh, erano esperti cavalieri che si guadagnavano da vivere cacciando i branchi di bufali e antilopi che vagavano per il Llano Estacado. Erano fieramente indipendenti ed estremamente bellicosi. Per decenni resistettero alle incursioni dei coloni americani, guidate dal Destino Manifesto, rifiutandosi di firmare trattati con il governo degli Stati Uniti e respingendo qualsiasi idea di vita nelle riserve.
Nel 1874, i Quahadi erano guidati dal leggendario capo guerriero Comanche, Quanah Parker. Parker fece causa comune con i Kiowa e i Cheyenne occidentali fuggiti dalle loro riserve e insieme si rifugiarono nel canyon di Palo Duro, raccogliendo risorse per sopravvivere all’inverno imminente.
Nel settembre del 1874, l’esercito americano inviò un contingente di soldati, guidato dal colonnello Ranald Mackenzie, che mise alle strette i Quahadis, i Kiowa e i Cheyenne occidentali entro i confini del canyon di Palo Duro. Mentre Quanah Parker e gli altri capi tribù riuscirono a condurre i loro popoli lontano dalle truppe di Mackenzie, furono costretti ad abbandonare le provviste che avevano accumulato, insieme a migliaia dei loro cavalli migliori.
Mackenzie ordinò che le provviste venissero bruciate e i cavalli macellati.
Affamato e senza mezzi di trasporto, Quanah Parker fu costretto ad arrendersi e a sottomettersi alla vita in una riserva.
Fu l’ultimo dei leader Comanche liberi.
I registri dell’esercito americano mostrano che 14 uomini Comanche si arruolarono durante la Seconda Guerra Mondiale, dove formarono un’unità speciale di Code Talkers Comanche assegnata alla 4ª Divisione di Fanteria. Questi Comanche sbarcarono a Utah Beach il D-Day, il 6 giugno 1944, e combatterono attraverso la Francia, dove si ritrovarono nel mezzo della Battaglia delle Ardenne. L’ultimo Code Talker Comanche sopravvissuto, Charles Chibitty, morì nel giugno 2005. Tra i suoi riconoscimenti figurano due medaglie Bronze Star per eroismo e una Purple Heart.
Ora che riposo i piedi accanto a questo fuoco
Quelle mani una volta si riscaldavano qui
Ma le ho messe a riposo
Posso respirare la mia aria
E posso dormire più profondamente
Su queste povere anime
Costruirò il paradiso e lo chiamerò casa
Perché ora siete tutti morti.
Il mio ultimo giorno di viaggio in auto attraverso il territorio che noi americani chiamiamo colloquialmente “Vecchio West” mi ha portato a est, fuori Oklahoma City, a Little Rock, in Arkansas. Avvicinandomi al confine con l’Arkansas, sono uscito dall’Interstate 40, dirigendomi a nord, verso la città di Muskogee. A nord-est di Muskogee si trova la città di Tahlequah dove, nell’edificio originale del Campidoglio Nazionale Cherokee, si trova il Museo di Storia Nazionale Cherokee.
I Cherokee si identificavano come Aniyvwiya e per secoli vissero come un popolo unito nella parte sud-orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti. Il 28 maggio 1830, il presidente Andrew Jackson firmò l’Indian Removal Act del 1830. La legge prevedeva “uno scambio di terre con gli indiani residenti in uno qualsiasi degli stati o territori, e il loro trasferimento a ovest del fiume Mississippi”. Tra il 1838 e il 1840, questa legge fu utilizzata come giustificazione per l’espulsione forzata del popolo Aniyvwiya dalle sue terre d’origine tradizionali verso quello che era noto come Territorio Indiano, che oggi costituisce lo Stato dell’Oklahoma.
Nel maggio del 1835 Andrew Jackson costrinse i capi Cherokee a firmare il Trattato di New Echota, che concedeva loro due anni di tempo per lasciare le loro case ancestrali per l’Oklahoma. Nel 1838, tuttavia, solo 2.000 Cherokee lo avevano fatto volontariamente. Nel maggio del 1838 il generale Winfield Scott ricevette l’ordine definitivo dal presidente Martin Van Buren di trasferire forzatamente i Cherokee rimasti. Nell’inverno del 1838 iniziò questa operazione, con truppe statunitensi che scortarono circa 13.000 Cherokee in un viaggio di oltre 1.600 chilometri. Le condizioni erano estremamente dure e più di 4.000 Cherokee perirono lungo il percorso in quello che è diventato noto come il “Sentiero delle Lacrime”.
Il “Sentiero delle lacrime” è ampiamente considerato un atto di genocidio.
Grazie a questa azione, più di 25 milioni di acri di terra furono liberati per lo sfruttamento economico dei cittadini degli Stati Uniti.
Billy Walkabout era un Cherokee che si arruolò nell’esercito americano e prestò servizio in Vietnam. Lì, gli fu conferita la seconda più alta onorificenza al valore, la Distinguished Service Cross, per l’azione che salvò la vita a diversi soldati americani. Billy Walkabout si guadagnò anche la Bronze Star per l’eroismo e gli fu conferita la Purple Heart per le ferite riportate in combattimento.
Billy Walkabout morì nel 2007 a causa di complicazioni derivanti dall’esposizione all’Agente Arancio [glifosato], un defoliante ampiamente utilizzato dagli Stati Uniti in Vietnam.
E vivo con la mia giustizia
E vivo con il mio bisogno avido
Oh, vivo senza pietà
E vivo con la mia alimentazione frenetica
E vivo con il mio odio
E vivo con la mia gelosia
Oh, io vivo con questa idea
Che non ho bisogno di nessuno tranne me stesso
I miei viaggi negli Stati Uniti mi hanno fatto scoprire la realtà della sordida storia del mio Paese.
Sebbene nel corso degli anni gli Stati Uniti abbiano tentato di rimediare ai numerosi torti commessi contro i popoli indigeni che occupavano le terre ambite dai colonizzatori europei, che in seguito si sono trasformati nel popolo americano, oggi il popolo dei nativi americani è trattato come cittadini di seconda classe da una nazione che ha ripetutamente difeso in tempo di guerra.
Qualcuno potrebbe rimanere scioccato dall’atteggiamento assunto dall’amministrazione Trump nei confronti della Groenlandia e della popolazione indigena Inuit.
Ma per me è tutto come al solito.
52 soldati danesi hanno perso la vita combattendo al fianco dei loro alleati americani in Afghanistan. Altri sono morti facendo lo stesso in Iraq.
Non bere l’acqua
Non bere l’acqua
Sangue nell’acqua
Non bere l’acqua
Non bere l’acqua
Non bere l’acqua
C’è sangue nell’acqua
Non bere l’acqua
Sangue nell’acqua
Sarete tutti morti
(Testo della canzone Don’t Drink the Water , dei The Dave Matthews Band)
