Una conversazione tra Ian Johnson, Isabel Hilton, et al, chinafile.com, 5 luglio 2025 — Traduzione a cura di Old Hunter
Il Dalai Lama, leader spirituale del Tibet, compirà 90 anni il 6 luglio. Il 2 luglio ha rilasciato una dichiarazione sul processo di selezione del suo successore:
La procedura per il riconoscimento di un futuro Dalai Lama è stata chiaramente stabilita nella dichiarazione del 24 settembre 2011, che stabilisce che la responsabilità di tale riconoscimento spetterà esclusivamente ai membri del Gaden Phodrang Trust, l’Ufficio di Sua Santità il Dalai Lama. Essi dovranno consultare i vari esponenti delle tradizioni buddiste tibetane e gli affidabili Protettori del Dharma, vincolati da giuramento e indissolubilmente legati al lignaggio dei Dalai Lama. Dovranno pertanto svolgere le procedure di ricerca e riconoscimento in conformità con la tradizione passata. Ribadisco che il Gaden Phodrang Trust è l’unico ad avere l’autorità di riconoscere la futura reincarnazione; nessun altro ha la stessa autorità per interferire in questa questione.
Il Partito Comunista Cinese (PCC) e i suoi organi, come l’Associazione Buddista Cinese, sostengono che il governo centrale della Repubblica Popolare Cinese sia l’unica autorità in grado di nominare i leader religiosi tibetani. Probabilmente il PCC nominerà un suo successore concorrente. Questo è quanto accaduto dopo la morte del Panchen Lama, un altro leader buddista tibetano di alto rango, nel 1989. Dopo che il Dalai Lama aveva scelto un successore in Tibet, i funzionari cinesi rapirono il bambino (che da allora non è più stato visto) e lo sostituirono con un altro, ampiamente considerato dai tibetani come un burattino.
Come potrebbe evolversi la battaglia per la successione nei prossimi mesi? Se il Dalai Lama annunciasse un successore, come reagirebbe Pechino? Quanto è solido il quadro istituzionale per mantenere la legittimità della scelta senza il riconoscimento del governo cinese e quali sono le sue potenziali vulnerabilità? Quali sono le implicazioni per le relazioni della Cina con l’India, che ospita il governo tibetano in esilio? Come potrebbero reagire altri Paesi verso Pechino?
— La redazione
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I commenti
Ian Johnson [1]: Preparatevi ad avere due Dalai Lama. La strategia cinese per la successione del Dalai Lama sarà piuttosto semplice: Pechino ignorerà tutto ciò che l’attuale Dalai Lama dirà e tenterà di ripetere la successione del Panchen Lama del 1995, che funzionò piuttosto bene per le autorità.
Per chi non lo ricordasse, il vecchio Panchen Lama morì nel 1989 e nel 1995 sia il Partito Comunista Cinese (PCC) che il Dalai Lama nominarono i propri successori. Ognuno di loro si rivendicò della tradizione, con il Partito Comunista Cinese che introdusse una serie di usanze in gran parte inventate riguardo alle urne d’oro per affermare che, in quanto successore della dinastia Qing, stava seguendo una tradizione che durava da tempo immemorabile, o qualcosa del genere.
Qualunque sia la verità, alla fine la tattica ha giocato a favore della Cina: ci sono due Panchen Lama e il potere di quella posizione è stato frammentato.
Tornando al presente: se Pechino riuscisse a fare lo stesso, sarebbe una grande vittoria per la politica etnica del Partito. Alcuni tibetani seguiranno il Dalai Lama approvato dagli esuli perché, di fatto, avrà l’imprimatur dell’attuale Dalai Lama. Ma altri non ne saranno così sicuri. La Cina controlla l’informazione e alcuni celebreranno il Dalai Lama approvato da Pechino.
Ancora più importante, il nuovo Dalai Lama non verrà nominato subito. In genere, passano alcuni anni prima che il Dalai Lama reincarnato venga trovato. Anche allora, il nuovo Dalai Lama sarà un bambino dell’asilo, non esattamente uno che si unisce a Richard Gere e scrive profondi trattati sulla vita nel XXI secolo.
La realtà è che ci vorranno 20 anni prima che il nuovo Dalai Lama possa intervenire nei dibattiti pubblici. A quel punto, non è chiaro cosa resterà della cultura tibetana, soprattutto con la Cina che procede alacremente negli sforzi per sradicarne la lingua.
Isabel Hilton [2]: Le linee di battaglia sono tracciate, con poche sorprese: Sua Santità il XIV Dalai Lama ha fermamente assegnato l’autorità esclusiva nella ricerca e nell’identificazione della sua prossima incarnazione al Gaden Phodrang, il suo ufficio con sede a Dharamshala, nell’India settentrionale. Sebbene non abbia fornito ulteriori specifiche su geografia o genere, in passato si è espresso a favore di una rinascita al di fuori della Cina.
La risposta del Ministero degli Esteri cinese è stata un copione familiare: l’autorità finale su tutte le questioni relative alla reincarnazione spetta esclusivamente al governo centrale cinese. In altre parole: il Dalai Lama non ha il diritto di stabilire le condizioni della sua prossima rinascita. E non solo il Dalai Lama non ha il diritto di non rinascere, secondo Pechino, ma non ha voce in capitolo su dove e come tornerà. A volte mi immagino di sentire una risata sorda provenire dalla tomba di un certo Karl Marx nel cimitero di Highgate, a Londra, a pochi passi da dove sto scrivendo.
I Dalai Lama che si sono succeduti hanno ricoperto la massima autorità temporale in Tibet fin dal XVII secolo, periodo in cui la ricerca di una nuova incarnazione ha sempre avuto risvolti politici: in un caso emblematico, il segretario del V Dalai Lama tenne nascosta la morte del suo maestro per oltre 15 anni per completare la costruzione del Palazzo del Potala. Questo inganno fece sì che anche il bambino che il segretario aveva identificato fosse tenuto nascosto fino all’adolescenza, quando ormai aveva iniziato a dedicarsi ai piaceri secolari e non aveva mai pronunciato i voti perpetui.
Oggi, il Partito Comunista Cinese (PCC) afferma di aver ereditato la posizione degli imperatori Manciù cinesi nelle loro relazioni con il Tibet. In quanto seguaci del buddismo tibetano, i Manciù trattavano il Dalai Lama come un venerato maestro religioso. Il governo del PCC è ufficialmente ateo, il che rende poco convincenti le sue pretese di autorità spirituale sul buddismo tibetano, soprattutto per i seguaci di quella religione. Il potere di una religione risiede nelle credenze dei suoi praticanti. Pechino può e vuole applicare le sue procedure di selezione, come ha fatto con il Panchen Lama, ma non può conferire a quel candidato credibilità o autenticità spirituale agli occhi dei credenti. Le pratiche religiose imposte dalla politica diventano una rappresentazione colorita e vuota.
In Tibet, nei 66 anni trascorsi dalla fuga del Dalai Lama in esilio in India, i monasteri sono stati attaccati, distrutti, ricostruiti e sottoposti a una sorveglianza e a un controllo politico sempre più intensi. L’immagine del XIV Dalai Lama è proibita, ma la sua presenza rimane impressa nella mente e nei pensieri dei tibetani. Negli stessi decenni, i tibetani hanno conservato e praticato la loro religione e cultura in esilio, in India. Per quella comunità, la sua religione e la sua cultura, molto dipenderà da come gli altri governi reagiranno all’inevitabile controversia sull’identificazione della prossima incarnazione del Dalai Lama. La Cina eserciterà la massima pressione politica, diplomatica ed economica per costringere gli altri governi a riconoscere il suo diritto di dettare la scelta. Resta da vedere quale sarà la reazione degli Stati Uniti, che hanno legiferato sul diritto dei tibetani a esercitare la propria scelta senza interferenze, o del governo indiano, che ha offerto rifugio e protezione a oltre 100.000 rifugiati tibetani.
Tashi Rabgey [3]: Con il recente annuncio pubblico del Dalai Lama sulle sue intenzioni di successione – e l’immediata reprimenda di Pechino – i confini sono ormai tracciati: due XV Dalai Lama rivali emergeranno sulla scena mondiale, impegnati in una battaglia per la successione che proietterà una lunga ombra per le generazioni a venire. Questa imminente lotta per la successione è ampiamente considerata un momento della verità per i tibetani in esilio. Ciò che è meno riconosciuto è che questo momento ha anche straordinarie conseguenze per la Cina.
Pechino si prepara a questo scontro da decenni, ricorrendo a misure surreali come il decreto che l’atto stesso della reincarnazione fosse soggetto all’approvazione del governo, e attuando operazioni massicce come il sistema di quadri residenti che, secondo quanto riferito, ha dispiegato quasi 300.000 unità nel Tibet rurale negli ultimi tredici anni, garantendosi in tal modo la presenza sul campo in caso di improvvisa scomparsa del Dalai Lama. Ma il segnale più chiaro del disagio di Pechino sono le aperture a porte chiuse ad alto livello fatte negli ultimi anni al Dalai Lama stesso, sondando la possibilità di un suo ritorno. Dopo decenni in cui lo si era denunciato come separatista, questa è stata una sorprendente inversione di tendenza: a quanto pare, ed è stata Pechino a sentire la pressione del tempo che stava per scadere.
Ora, con la certezza che un legittimo quindicesimo Dalai Lama stia emergendo al di fuori della portata della Cina, la lotta per la successione è in corso e riporterà sicuramente il Tibet al centro dell’attenzione globale. Per Pechino, questo indesiderato scrutinio giunge in un momento scomodo, proprio mentre la Cina si sta posizionando come un’alternativa stabile e razionale al caos politico della democrazia liberale nel nuovo ordine mondiale transazionale. Si presenta come un leader globale che porta prosperità senza l’ipocrisia o le disfunzioni della governance democratica. Ma con la crisi della successione del Dalai Lama, il mondo ricorderà un’altra dimensione del tardo autoritarismo cinese: quella in cui i funzionari del Partito Comunista non hanno scrupoli ad inscenare rituali religiosi coercitivi per fabbricare una legittimità divina sancita dallo Stato.
Per gli osservatori globali, la stessa necessità di Pechino di un Dalai Lama fantoccio servirà da costante promemoria del deficit di legittimità della Cina in Tibet. La persistenza in Tibet di questo vuoto di legittimità di Pechino rivela un fatto politico straordinario: a differenza di altre regioni in cui l’autorità cinese nel tempo si è normalizzata, il Tibet rimane uno stato di eccezione sigillato che richiede una gestione perpetua delle crisi, regimi di sicurezza specializzati e procedure legali più comunemente associate ai territori occupati che a parti integranti di uno stato unificato.
Eppure, questa realtà politica del Tibet come zona anomala all’interno dello stato cinese è stata in gran parte oscurata dalla scena internazionale. Durante la fulminea ascesa della Cina, il Tibet è diventato un punto cieco strategico nell’analisi politica globale: un territorio delle dimensioni dell’Europa occidentale, reso invisibile dal gioco di prestigio di Pechino che ha riformulato la disputa sul Tibet come una questione di gestione delle rivendicazioni etniche, promozione delle politiche per le minoranze e promozione della diversità culturale. Attraverso questa riformulazione, la Cina è riuscita a nascondere alla coscienza globale una delle contese territoriali irrisolte più controverse al mondo. Lo spettacolo internazionale della crisi di successione del Dalai Lama promette ora di cambiare la situazione: il mondo si troverà di fronte a ciò che è rimasto nascosto in piena vista per tutto il tempo.
Robert Barnett [4]: Non c’è nulla di nuovo nel fatto che i comunisti cinesi cerchino un ruolo di primo piano nella selezione dei lama tibetani. Negli anni ’40, il Partito Comunista Cinese (PCC), come i Repubblicani prima di loro, promosse attivamente la candidatura di un bambino del Tibet orientale come decimo Panchen Lama, il secondo lama più importante del Tibet. Il Partito a quel tempo aveva bisogno di lui per approvare il loro piano di conquista del Tibet, cosa che fece (sebbene all’epoca avesse solo 11 anni). Nel 1992, il Partito raggiunse un accordo con alcuni lama in esilio, guidati dal defunto Akong Rinpoche, per sostenere il riconoscimento di un bambino in Tibet come diciassettesimo Karmapa, spesso considerato il terzo lama più importante del sistema tibetano. E nel 1993, il PCC organizzò un incontro tra il fratello maggiore dell’attuale Dalai Lama e il lama che dirigeva la ricerca in Tibet della reincarnazione del decimo Panchen Lama.
Questa storia del coinvolgimento del Partito nelle reincarnazioni è di notevole importanza perché, in tutti questi casi, la politica del Partito era più o meno opposta al suo approccio odierno. Fino alla fine del 1993, il Partito cercò di esercitare il controllo sulle principali personalità religiose attraverso l’atto della conferma: esigeva solo il diritto di confermare una scelta fatta dai lama interessati. Ed era disposto a collaborare con i lama in esilio, incluso l’attuale Dalai Lama. La sua percezione del proprio ruolo non era quindi dissimile da quella degli imperatori Manciù dell’era Qing. (C’erano differenze sostanziali, ovviamente: quegli imperatori non erano di etnia cinese e non erano atei)
Tutto cambiò nell’agosto del 1993. Quel mese, Pechino interruppe bruscamente i contatti con il Dalai Lama. L’estate successiva, i leader cinesi tennero una conferenza sulla politica per il Tibet (il “Terzo Forum“), in cui denunciarono il Dalai Lama ad hominem e lo dichiararono personalmente responsabile di tutti i problemi politici del Tibet. Qualsiasi possibilità di cooperazione con lui sulla selezione delle reincarnazioni divenne impensabile. Fu questo che portò alla disputa dell’estate del 1995 sulla selezione dell’11° Panchen Lama e alla scomparsa del bambino identificato dal Dalai Lama come reincarnazione.
Nel novembre 1995, il Partito emanò una politica radicalmente rivista sulle reincarnazioni: invece di chiedere solo di confermare una scelta fatta dai lama, ora richiedeva ai lama di chiedere il permesso al Partito per cercare una reincarnazione, partecipare alla ricerca, nominare un candidato ed effettuare una selezione. Questo fu formalizzato nel regolamento cinese sulla reincarnazione del 2007, che stabiliva persino che solo le autorità cinesi potevano decidere se un lama fosse autorizzato a reincarnarsi e che nessun altro era autorizzato a cercarlo.
Da allora, l’approccio di non cooperazione ha definito la politica cinese sulla reincarnazione e sulla religione, sul Tibet e sul Dalai Lama. A un certo punto, ci fu un momento di speranza per la cooperazione: per alcuni mesi nel 2013, subito dopo l’ascesa al potere di Xi Jinping, alcuni studiosi cinesi, consapevoli del ruolo storico del padre di Xi nel promuovere la cooperazione interetnica in Cina, si opposero apertamente all’approccio del “Terzo Forum”. Uno studioso d’eccezione, Jin Wei, pubblicò persino un articolo in cui chiedeva apertamente la ripresa dei colloqui con il Dalai Lama. Ma quella finestra si chiuse nel 2014, quando Xi decise con fermezza di continuare con l’approccio intransigente e contrario alla cooperazione.
Questa storia suggerisce un dibattito profondamente sepolto ma in costante riemergere, se non una lotta, all’interno del Partito sull’opportunità o meno di dare priorità alla cooperazione, definita “Fronte Unito” nel gergo del Partito, con le élite religiose e non cinesi (non Han). Le fasi precedenti di quel dibattito sono state recentemente documentate in importanti studi dagli storici Benno Weiner e Joseph Torigian. Questa stessa storia aiuta a spiegare perché il Dalai Lama non annunciò la sua politica sulla reincarnazione anni o decenni prima. Non ne ebbe bisogno prima della fine del 1993, poiché fino ad allora il PCC post-Mao sembrava disposto a cooperare. Nei decenni successivi, i leader tibetani in esilio sembrano aver atteso che voci moderate all’interno del Partito potessero finalmente essere in grado di riportarlo a un approccio cooperativo. Molto probabilmente, i cinesi di tale opinione inviavano messaggi al Dalai Lama e ai suoi consiglieri, assicurando loro che un tale cambiamento era possibile se solo avesse aspettato abbastanza a lungo.
La dichiarazione per il 90° compleanno suggerisce che il Dalai Lama abbia rinunciato alla lunga attesa che la Cina torni a un approccio collegiale. O forse no? Afferma che ci sarà un quindicesimo Dalai Lama e che il processo di selezione sarà quello tradizionale, ma la Cina afferma la stessa cosa, quindi non si tratta di un conflitto. Il conflitto riguarda l’affermazione del Dalai Lama secondo cui solo il suo “labrang” – il suo ufficio o entourage immediato, noto anche come Ganden Phodrang – ha l’autorità di cercare e riconoscere il suo successore. Ma, nonostante lo spettacolo ornato e la retorica provocatoria, il Dalai Lama non ha ripetuto le precedenti affermazioni secondo cui sarebbe nato solo nel “mondo libero”. Che sia questo un segnale che il Dalai Lama non ha ancora chiuso la porta alla Cina?
Non si sa quasi nulla pubblicamente sullo stato attuale dei colloqui tra gli esuli e Pechino, ripresi lo scorso luglio. Ma se la Cina è così disperata, come sembra, di avere un ruolo nella selezione del 15° Dalai Lama, ha una soluzione facile: potrebbe semplicemente tornare alla posizione imperiale assunta fino all’inizio degli anni ’90 e chiedere semplicemente di confermare la decisione presa dai lama in questione. Pochissimi scommetterebbero sulle possibilità che la Cina torni a quella posizione, e forse ancora meno si fiderebbero di una promessa cinese su una questione del genere. Ciononostante, possiamo supporre che gli strateghi e i consulenti politici cinesi, compresi i sostenitori a lungo inattivi della cooperazione di tipo imperiale che potrebbero rimpiangere in privato la decisione della Cina di sfidare il Dalai Lama su una questione in cui gode di un prestigio ben maggiore di quello di Pechino, studieranno attentamente la dichiarazione del Dalai Lama e quelle dei molti lama di spicco che lo sostengono.
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