IL GENIO DEL RINASCIMENTO

di Laurent Guyénot su The Unz Review     –     Traduzione a cura di Old Hunter

Una prospettiva non cristiana sulla civiltà europea

La storia è sempre una questione di prospettiva. Da quale punto di vista stiamo guardando il passato? Il punto di vista più facile da ottenere è, naturalmente, quello del vincitore, che scrive la storia come desidera. “La storia sarà gentile con me, perché ho intenzione di scriverla”, come si dice abbia detto Churchill [1]. Quando si tratta della storia della civiltà dell’Europa occidentale, ci sono due prospettive principali. Se la guardo dall’interno della Chiesa, la vedrò come fondamentalmente cristiana. Vedrò la fede cattolica come l’anima della nostra civiltà. La nostra civiltà è nata con la Chiesa, e quindi deve morire con essa. Considererò l’Alto Medioevo come un’età dell’oro, perché è il periodo di maggiore influenza della Chiesa, quando tutti gli uomini, tranne alcuni eretici, sembravano sottomessi all’autorità del Papa, a cui bastava schioccare le dita per mandare la classe militare semi-barbara a Gerusalemme.

Da questa prospettiva, il Rinascimento è l’inizio della scristianizzazione, e quindi un processo distruttivo. Tale opinione è piuttosto comune tra i cattolici romani che leggono libri antiquati come La Conjuration antichrétienne (1910) di Henri Delassus:

l’intero movimento impresso al cristianesimo dal Rinascimento, dalla Riforma e dalla Rivoluzione è uno sforzo satanico per strappare l’uomo dall’ordine soprannaturale stabilito da Dio all’inizio e restaurato da Nostro Signore Gesù Cristo nel mezzo del tempo, e per confinarlo al naturalismo.

Questo punto di vista è condiviso dai tradizionalisti francesi, che seguono il modello di perennialismo antimoderno di René Guénon, credendo che il cattolicesimo pre-Concilio Vaticano II fosse, esotericamente, un culto misterico iniziatico e che il passato fosse per definizione migliore dell’attuale Kali Yuga [2]. I tradizionalisti, tuttavia, tendono a considerare il paganesimo antico ancora più importante del cristianesimo medievale, e non seguiranno Delassus quando afferma che il Rinascimento fu la rinascita del “paganesimo”, che per lui è quasi sinonimo di satanismo (poiché gli dei pagani sono demoni):

Il paganesimo, spingendo l’umanità lungo il pendio a cui l’aveva condotta il peccato originale, disse all’uomo che era sulla terra per godere della vita e dei beni che questo mondo gli offriva. Il pagano non aspirava, non cercava nulla al di là.

Ci sono gravi equivoci qui. Innanzitutto, paganus in origine significa “contadino” o gente di campagna; era usato dalla Chiesa come insulto contro i suoi nemici. Nessun intellettuale romano o rinascimentale precristiano si è mai dichiarato pagano. E se per “paganesimo” intendiamo “politeismo”, perdiamo il punto. Gli uomini rinascimentali avevano poco tempo per gli antichi dei. Ciò che amavano era la filosofia, che, nel loro vocabolario, comprendeva tutti i campi dell’indagine razionale, tra cui la metafisica e l’etica. I filosofi antichi in genere disprezzavano la religione tradizionale: Socrate fu condannato a morte con l’accusa di mancanza di rispetto per gli dei della città. Infine, la filosofia antica ha poco a che fare con il “naturalismo” (nel senso di materialismo), e ancora meno con l’ateismo. Non ci sono atei platonici. Trasmette semplicemente una visione di Dio e della Sua Provvidenza (termine che i cristiani hanno preso in prestito dagli stoici, come Logos) che è in contrasto con la tradizione giudaico-cristiana straniera che ha preso il sopravvento in Europa dal Levante.

La prospettiva alternativa sul Rinascimento che presenterò qui concorda con la prospettiva cristiana su due punti. In primo luogo, il Rinascimento fu davvero una profonda rottura con l’ordine medievale; fu quasi la nascita di una nuova civiltà. In secondo luogo, questa rottura fu una riconnessione con l’eredità greco-romana; fu un secondo miracolo greco. Dove la mia prospettiva differisce è nel valore che attribuisco a questo risveglio della civiltà. Sottolineerò che i più grandi successi della civiltà europea derivarono dal Rinascimento e che non possiamo ammirare la civiltà europea senza meravigliarci del genio del Rinascimento.

Questa prospettiva non è nuova. Quando dico, in sostanza, che la civiltà europea è sbocciata durante il Rinascimento innestandosi sull’antichità greco-romana, sto semplicemente riecheggiando la visione degli uomini rinascimentali stessi.

È un argomento importante di discussione? Sì, è di fondamentale importanza per chiunque si preoccupi del futuro della civiltà occidentale. Perché per formare una visione realistica del suo possibile futuro, dobbiamo prima ottenere una chiara comprensione della sua essenza, o fondamenti. Se consideriamo il cristianesimo l’anima dell’Occidente, allora dobbiamo disperare o pregare per un miracolo escatologico. D’altro canto, possiamo forse sperare di vedere la luce alla fine del tunnel se riconosciamo che il genio della civiltà europea è il genio della civiltà greco-romana (o ellenistica), risvegliata dal suo sonno medievale dal Rinascimento. Anthony Gottlieb, autore di The Dream of Reason: A History of Western Philosophy from the Greeks to the Renaissance, usa una metafora evocativa: “Dopo essersi punta il dito sulla teologia cristiana, la filosofia si è addormentata per circa mille anni fino a quando non è stata risvegliata dal bacio di Cartesio” [3]. (anche se sostengo che il Principe Azzurro sia arrivato due secoli prima del Discorso sul metodo di Cartesio ).

La scristianizzazione è irreversibile, ma non significa la morte della nostra civiltà, perché il cristianesimo non è né la prima né la principale radice della nostra civiltà. Nel bene o nel male, il cristianesimo ha nutrito la nostra civiltà per un certo periodo, ma non l’ha creata: siamo ancora gli eredi di Atene e Roma, molto più che di Gerusalemme e del Vaticano. Siamo greco-romani in un senso più profondo di quanto non siamo giudeo-cristiani.

A proposito del Medioevo

Gli uomini del Rinascimento coniarono il termine “età di mezzo” (medium aevum) per descrivere quella che percepivano come una lunga eclissi del pensiero e della conoscenza greco-romana [4]. Oggi, questa classificazione è messa in discussione. Il periodo dal IV all’VIII secolo è ora definito “Tardo Antico”; è caratterizzato dalla decadenza delle istituzioni e della cultura romane e dalla conquista delle menti da parte del Cristianesimo, dagli schiavi fino agli imperatori. Non prima della fine del X secolo apparve l’arte romanica, la nostra più antica vestigia sopravvissuta dell’architettura medievale. L’arte romanica è semplicemente chiamata l’art roman in francese, e giustamente, perché è difficilmente distinguibile dall’arte romana (romain). I cronisti europei dell’inizio dell’XI secolo credevano di vivere ancora a Romano orbe [5].

Dalla metà dell’XI secolo inizia l’egemonia culturale della Chiesa romana. O forse no? Poiché la Chiesa aveva un monopolio virtuale sulla scrittura, gli storici, che dipendono dal materiale scritto, tendono a confondere la cultura medievale con quella clericale, dimenticando che gli ecclesiastici rappresentavano una piccola percentuale della popolazione europea. La stragrande maggioranza dei laici non capiva il latino, ma pensava, parlava e cantava comunque, e condivideva una ricca cultura orale fondata su tradizioni e idee precristiane (questo era l’argomento della mia tesi di dottorato, condensata nel mio libro La Mort féerique, Gallimard, 2011).

È un grave ma comune errore attribuire le conquiste culturali del Medioevo al cristianesimo. Si consideri l’esempio emblematico delle cattedrali gotiche. Sono cattoliche di sicuro. Ma chi le ha costruite? I vescovi erano i principali finanziatori, ma non avevano nulla a che fare con la bravura tecnica ed estetica di questi capolavori. I progettisti e i costruttori delle cattedrali erano artigiani altamente specializzati organizzati in corporazioni indipendenti. Come capita, alcuni di quegli uomini si definivano “massoni”, perché erano liberi di viaggiare in tutta Europa e scegliere i loro datori di lavoro. Questi costruttori erano gelosi delle loro capacità e amavano rivendicare conoscenze segrete risalenti all’antichità. È ironico che la Massoneria sia diventata, agli occhi di autori come Henri Delassus, il nemico archetipico della Chiesa, persino dichiarato satanico da Papa Leone XIII (ingannato dalla bufala di Léo Taxil). Naturalmente non esiste alcuna identità tra la Massoneria nata nel XVIII secolo e le corporazioni medievali, ma la filiazione è indiscutibile.

Non voglio trarre conclusioni esagerate da questo fatto, né voglio contestare il genio architettonico del Medioevo. Sto semplicemente richiamando l’attenzione sull’errore logico di attribuire al “Cristianesimo” o alla “Chiesa” tutto ciò che vediamo come incarnazione della “Cristianità” medievale. Il nesso causale che viene comunemente postulato tra la Chiesa cattolica e la civiltà europea è in gran parte immaginario.

La grande domanda, alla fine, è se il cristianesimo abbia reso grande l’Europa, o se l’Europa abbia, per un certo periodo, reso grande il cristianesimo. Per rispondere a questa domanda, basta guardare a ciò che il cristianesimo ha prodotto tra i popoli non europei (e considero i bizantini come greci, quindi europei).

È degno di nota che il termine “gotico” applicato all’architettura apparve per la prima volta durante il Rinascimento, con una connotazione dispregiativa da parte di artisti e architetti italiani, che vedevano il gotico fiammeggiante del tardo Medioevo come un manierismo barbarico e preferivano tornare agli standard romani. Riscoprirono questi standard nel 1414 nei dieci volumi del De architectura di Vitruvio (I secolo a.C.), che era totalmente sconosciuto nel Medioevo. I principi estetici di Vitruvio, basati sulla geometria, l’equilibrio e l’imitazione della natura, avrebbero influenzato non solo gli architetti, ma anche gli artisti. Conosciamo tutti la riproduzione dell’ “Uomo vitruviano” di Leonardo da Vinci .

Gli uomini d’arte

Fu uno studioso fiorentino, Poggio Bracciolini, a scoprire l’opera di Vitruvio. La città di Firenze, prima culla del Rinascimento, era una Repubblica indipendente fin dall’XI secolo, come altre città italiane, tra cui Roma, i cui cittadini espulsero il Papa più volte. Nel XV secolo, sotto il governo benevolo della famiglia Medici (Cosimo il Vecchio e suo nipote Lorenzo il Magnifico), Firenze stava guidando una straordinaria rinascita artistica e letteraria. Con la fondazione di un’Accademia Platonica nel 1462, che sarebbe diventata un importante centro di scambio intellettuale, Firenze si considerava la reincarnazione di Atene.

È il fiorentino Michelangelo il primo a venirci in mente quando pensiamo al vertiginoso vertice tecnico ed estetico raggiunto dall’arte della scultura durante il Rinascimento. Fu reso possibile dall’imitazione di modelli greci e romani e dallo studio dell’anatomia umana, che era stato quasi impossibile sotto il dominio cattolico. Nel Medioevo non esisteva nulla di paragonabile alla scultura rinascimentale. Il David di Michelangelo, scolpito da un unico blocco di marmo alto diciassette piedi, solleva con particolare acutezza la questione della relazione (o non relazione) tra le tradizioni greco-romane e giudaico-cristiane. Da quale di queste due fonti scaturì il genio di Michelangelo? Chiaramente, il suo David non è ebreo, ma greco. Guarda attentamente! L’idea stessa di una tale rappresentazione umana completamente nuda è ripugnante per l’ebreo tradizionale, il cui dio proibisce le immagini umane (Esodo 20:4; Deuteronomio 4:16-17).

Se ora cerchiamo i dipinti che meglio illustrano il genio europeo, potremmo pensare a un altro fiorentino del Rinascimento, Leonardo da Vinci. E potremmo riflettere sul fatto che il suo capolavoro di fama mondiale non è un ritratto della Vergine, ma quello di una donna enigmatica in cui alcuni hanno riconosciuto la dea Iside, “svelata”: la Monna Lisa come Madonna l’Isa. Uno dei maggiori contributi del Rinascimento alla pittura fu la prospettiva (inventata da Filippo Brunelleschi nel 1425), che la rese tridimensionale. L’Italia non fu l’unica fucina di creatività nella pittura: i pittori fiamminghi dello stesso periodo inventarono la pittura a olio su tela e le loro scene di vita quotidiana raggiunsero presto un livello sorprendente di realismo ed espressività.

Passiamo alla musica. A parte il canto gregoriano, che è noiosamente monofonico, si sa poco della musica suonata nell’Europa occidentale durante il Medioevo, se non che gli strumenti erano principalmente di origine orientale. Le fondamenta della musica barocca, che segna l’inizio della musica classica, risalgono al Rinascimento. Le prime teorie musicali apparvero nel XV secolo e furono di ispirazione pitagorica. Fu in questo periodo che la terza maggiore fu inclusa tra gli accordi consonanti, che fu inventato il temperamento mesotonico per consentire la costruzione di tastiere e che furono progettati la maggior parte degli strumenti ancora in uso oggi. Fu l’inizio della musica polifonica, la cui scrittura fu codificata e iniziò a essere stampata già nel 1476. Tutto questo fu inventato nelle corti principesche, ma trovò gradualmente la sua strada nella musica popolare.

Anche qui, è difficile trovare il minimo contributo del cristianesimo a questi sviluppi. Al Concilio di Trento (1545-63), la Chiesa sconsigliò la polifonia, poiché interferiva con la comprensione dei testi sacri. Naturalmente, anche la musica sacra divenne polifonica, e non possiamo negare che alcuni compositori fossero uomini pii (mi viene in mente Johann Sebastian Bach, sebbene fosse un protestante post-rinascimentale), ma sarebbe assurdo ridurre la loro ispirazione e il loro talento alla loro fede cristiana o all’educazione ricevuta. In ogni caso, la musica classica è germogliata dal genio del Rinascimento e non deve quasi nulla al Medioevo europeo.

Sono dell’opinione che l’elevazione spirituale e morale prodotta dalla musica classica, in tutti gli strati sociali d’Europa, sia stata molto più potente di quella della messa cattolica, e che la sua scomparsa dall’ambiente culturale delle giovani generazioni conti di più nella barbarie delle nostre società della perdita della frequenza alle funzioni religiose e del declino della fede nei dogmi cristiani. La musica è il linguaggio degli dei.

In conclusione, il Rinascimento può essere visto non come un semplice progresso, ma come un immenso salto di qualità nell’arte europea, senza pari in nessun’altra civiltà. Lo stesso si può dire della scienza rinascimentale, che allora si chiamava ancora “filosofia naturale”, e alla quale ora mi rivolgo.

Louis Rougier, Il genio dell’Occidente (1971)

Non riesco a trovare un modo migliore per introdurre questo argomento che citando lo splendido libro di Louis Rougier, The Genius of the West (una traduzione abbreviata dell’originale francese, Le Génie de l’Occident, 1969). Nei primi capitoli, Rougier scrive del “salto quantico” dello spirito umano compiuto dalla Grecia”:

Al posto della routine empirica del pensiero orientale, i Greci sostituirono la scienza della prova. Questa scienza non si accontenta dell’evidenza dei sensi che descrive il come delle cose: insiste sull’evidenza intellettuale che può spiegare il perché. Al posto della geometria pratica degli Egizi abbiamo la geometria assiomatica e deduttiva dei Pitagorici; al posto dei calcoli dei commercianti Fenici, la teoria dei numeri; al posto dell’astronomia descrittiva e numerica dei Babilonesi, l’astronomia teorica ed esplicativa di Eudosso, Ipparco e Tolomeo, che spiega i movimenti apparentemente capricciosi dei pianeti con una combinazione geometrica di movimenti semplici, circolari e uniformi in un universo espanso. Al posto delle teogonie di Omero ed Esiodo, troviamo che prima i filosofi milesi e poi gli atomisti sostituirono la scienza della fisica, che aveva come obiettivo la spiegazione di tutti i fenomeni, celesti e terrestri, per mezzo di cause puramente naturali. Al posto della medicina magica e sacerdotale dell’Oriente, Asclepiade e i suoi seguaci svilupparono una scienza della guarigione fondata su osservazioni cliniche. Ai racconti leggendari dei bardi si sostituirono la storia narrativa di Erodoto e la storia interpretativa di Tucidide e Polibio. Compaiono nuove parole che non hanno equivalenti nelle antiche lingue orientali: teoria, dimostrazione, logica e sillogismo [6].

La civiltà greca, tuttavia, aveva un “handicap”, sostiene Rougier. I Greci amavano la conoscenza per il suo stesso bene, ma non avevano l’incentivo ad applicarla in modo pratico. Questo perché facevano affidamento sugli schiavi per il lavoro meccanico, il che li portava a guardarla dall’alto in basso come indegna di cittadini liberi.

“Il pregiudizio contro le arti meccaniche divenne così forte che Archimede, l’inventore della leva, del cuneo, della puleggia, della vite senza fine e dell’argano, non avrebbe lasciato dietro di sé alcun trattato scritto su queste questioni, se possiamo credere a Plutarco: “considerando il lavoro di un ingegnere e ogni arte che soddisfi i bisogni della vita come ignobili e volgari, dedicò i suoi seri sforzi solo a quegli studi il cui fascino e la cui sottigliezza non sono influenzati dalle esigenze della necessità” [7].

La schiavitù, spiega Rougier, alla fine “portò alla rovina le città greche, l’impero ellenico e infine Roma, creando un proletariato urbano in espansione e impoverendo le masse agrarie” [8].
Questo spiega l’ascesa del cristianesimo, una religione schiavistica come la vedeva Nietzsche. La cristianità elevò lo status delle classi lavoratrici e mercantili, il che permise loro di organizzarsi in corporazioni e stimolò la loro creatività, portando a una lunga serie di utili invenzioni, a partire dal mulino ad acqua e dal mulino a vento. Con l’albero a camme, il moto circolare poteva essere convertito in moto lineare e azionare seghe meccaniche o martelli idraulici. I progressi nell’estrazione mineraria, nella metallurgia, nella chimica, nella tessitura, nell’edilizia, nei trasporti e nell’agricoltura furono sfruttati.

Stava prendendo forma una civiltà tecnica destinata a trasformare la vita economica e sociale e la visione del mondo dell’uomo. Questo sviluppo fu notevolmente aiutato dalla graduale scomparsa della schiavitù e dall’istituzione di una relativa sicurezza dalle invasioni, con l’emergere di grandi monarchie feudali a partire dall’undicesimo secolo [9].

Tutti questi miglioramenti erano puramente empirici, ma questo approccio empirico si rivelò decisivo quando fu combinato con la teoria greca da geni come Leonardo da Vinci (1452-1519) o Francis Bacon (1561-1626), che unirono scienza teorica e artigianato pratico e trasformarono la conoscenza in potere.

Se la scienza greca ha potuto essere riscoperta, dopo un millennio di oscurantismo cristiano, è perché era stata preservata in primo luogo durante il periodo ellenistico, in particolare nella biblioteca di Alessandria fondata da Tolomeo I Sotere (305-283 a.C.), che si dice contenesse fino a 700.000 volumi. Fu quasi miracoloso che una piccola ma significativa parte di questo tesoro greco sopravvisse al cristianesimo, per essere riscoperta nel Rinascimento, come spiega Rougier:

Il trionfo del cristianesimo in Occidente come religione di stato aveva provocato una delle più grandi distruzioni di libri, manoscritti, biblioteche e opere d’arte mai registrate nella storia. Se alcune opere sopravvissero a questo olocausto, fu grazie ad alcuni vecchi romani, alti dignitari della corte di Teodorico. Non è all’Occidente, ma all’Oriente (Bisanzio, Siria, Persia e Arabia) che dobbiamo la sopravvivenza della cultura ellenica. / Tra il XIII e il XVI secolo le opere di Archimede, Apollonio e altri giunsero in Occidente attraverso la Siria, Baghdad, Cordova, Toledo e Palermo, risvegliando il pensiero scientifico dal suo lungo sonno. Fu un passaggio di Archimede a condurre Copernico all’ipotesi dell’universo eliocentrico; fu Apollonio a condurre Keplero a sostituire un’ellisse a un cerchio nella sua spiegazione delle orbite dei pianeti; e soprattutto, fu Archimede a insegnare a Leonardo da Vinci, Benedetti e Galileo a usare la matematica nei loro studi sulla natura. Un problema posto da Pappo sul luogo dei punti portò Cartesio a creare la geometria analitica. Ci sono molti esempi del genere. Non è una pretesa esagerata dire che il destino della civiltà occidentale dipese dalla conservazione quasi casuale di poche decine di manoscritti antichi [10].

Rougier qui forse sottovaluta la relativa cura con cui i cristiani greci, a differenza dei latini, trattavano la scienza greca, grazie in gran parte alle lettere di Basilio di Cesarea Ai giovani su come potrebbero trarre beneficio dalla letteratura greca (intorno al 370). “Questo piccolo libro”, scrive Collin Wells in Sailing from Byzantium, “farebbe molto per mantenere la pace tra Atene e Gerusalemme nel prossimo millennio” [11].

Tuttavia, solo una piccola frazione dei libri che erano stati conservati ad Alessandria alla fine sopravvisse al Medioevo, appena abbastanza per suscitare un senso di meraviglia e sete, che avrebbe creato una nuova civiltà dei libri nel giro di una sola vita. Quando Gutenberg stampò i suoi primi libri nel 1454, Marcel Ficino, il futuro direttore dell’Accademia Platonica di Firenze, aveva undici anni. A quel tempo, c’erano migliaia di libri manoscritti in Europa e l’accesso a queste rarità era relativamente difficile. Mezzo secolo dopo, quando Ficino aveva tradotto l’intero Platone, le presse erano in funzione in 200-300 siti in Europa e c’erano almeno 10 milioni di libri in circolazione [12]. La stampa e la circolazione dei libri accelerarono la nascita di quella che sarebbe stata conosciuta come la “Repubblica delle Lettere”, o “Internazionale Umanista”, che riunì le menti più brillanti di Italia, Germania, Francia, Fiandre, Spagna e Inghilterra. Furono gli umanisti del Rinascimento, ed Erasmo da Rotterdam (1466-1536) più di ogni altro, a sviluppare una coscienza europea che sarebbe stata difficile da trovare nel Medioevo (sotto Erasmo in un’incisione stampata di Albrecht Dürer).

La rinascita della scienza greca

Nel Medioevo, la medicina era regredita dai tempi di Claudio Galeno di Pergamo (c. 129-201 d.C.), che aveva costruito sul Corpus ippocratico, sistematizzato l’osservazione anatomica, formulato ipotesi sui processi fisiologici e guarito Marco Aurelio. Poiché i chierici e i monaci medievali erano fortemente scoraggiati dalla pratica della medicina, e poiché la dissezione dei cadaveri era un tabù, nel XII secolo si sapeva meno di medicina rispetto a otto secoli prima, come facevano i Greci [13]. Le poche conoscenze che emersero allora provenivano dagli arabi, tramite i quali i latini scoprirono parti delle opere di Galeno, nonché il persiano Avicenna (980-1037), tradotto in latino a Toledo tra il 1150 e il 1187.

Lo stesso vale per la geografia. I Greci (Talete, Erodoto, Aristotele) avevano desiderato ardentemente esplorare e descrivere il mondo. Eratostene (276-194 a.C.), direttore del Museo di Alessandria, calcolò matematicamente la circonferenza terrestre con una precisione del 4 percento. Intorno al 150 d.C., Claudio Tolomeo compose una raccolta dei dati geografici disponibili. Tutto ciò cadde nell’oblio in Occidente durante il Medioevo. La cartografia divenne inesistente o limitata a rappresentazioni simboliche del mondo con Gerusalemme al centro. La geografia fu ripresa solo con la riscoperta della Geografia di Tolomeo all’inizio del XV secolo e si affermò come disciplina a sé stante con l’Età delle Scoperte.

In astronomia, non si erano fatti veri progressi da Tolomeo, il cui trattato Almagesto fu riscoperto dagli “arabi” (per lo più persiani in realtà) nel XII secolo. Quando Copernico difese l’eliocentrismo nel suo trattato De Revolutionibus nel 1543, affermò di essersi ispirato a Pitagora, mentre Galileo, un secolo dopo, scrisse sotto il patrocinio di Platone.La rinascita della scienza greca

Nel Medioevo, la medicina era regredita dai tempi di Claudio Galeno di Pergamo (c. 129-201 d.C.), che aveva costruito sul Corpus ippocratico, sistematizzato l’osservazione anatomica, formulato ipotesi sui processi fisiologici e guarito Marco Aurelio. Poiché i chierici e i monaci medievali erano fortemente scoraggiati dalla pratica della medicina, e poiché la dissezione dei cadaveri era un tabù, nel XII secolo si sapeva meno di medicina rispetto a otto secoli prima, come facevano i Greci [13]. Le poche conoscenze che emersero allora provenivano dagli arabi, tramite i quali i latini scoprirono parti delle opere di Galeno, nonché il persiano Avicenna (980-1037), tradotto in latino a Toledo tra il 1150 e il 1187.

Lo stesso vale per la geografia. I Greci (Talete, Erodoto, Aristotele) avevano desiderato ardentemente esplorare e descrivere il mondo. Eratostene (276-194 a.C.), direttore del Museo di Alessandria, calcolò matematicamente la circonferenza terrestre con una precisione del 4 percento. Intorno al 150 d.C., Claudio Tolomeo compose una raccolta dei dati geografici disponibili. Tutto ciò cadde nell’oblio in Occidente durante il Medioevo. La cartografia divenne inesistente o limitata a rappresentazioni simboliche del mondo con Gerusalemme al centro. La geografia fu ripresa solo con la riscoperta della Geografia di Tolomeo all’inizio del XV secolo e si affermò come disciplina a sé stante con l’Età delle Scoperte.

In astronomia, non si erano fatti veri progressi da Tolomeo, il cui trattato Almagesto fu riscoperto dagli “arabi” (per lo più persiani in realtà) nel XII secolo. Quando Copernico difese l’eliocentrismo nel suo trattato De Revolutionibus nel 1543, affermò di essersi ispirato a Pitagora, mentre Galileo, un secolo dopo, scrisse sotto il patrocinio di Platone.

La riscoperta di Platone fu cruciale. Come spiega François Jullien in L’Invention de l’idéal et le destin de l’Europe (2009), fu sotto il patrocinio di Platone che Galileo prese

la decisione più audace di sempre, quella di “sovrapporre” al mondo dell’esperienza comune un mondo geometrico di idealità, come forme dell’intelligibile… Questa rivoluzione nella fisica poteva essere realizzata in Europa solo rompendo con Aristotele, perché richiedeva di elevarsi, grazie alla matematica, al di sopra del mondo immediato della qualità e della percezione…, un mondo fatto di materia mutevole, contingente e indefinitamente varia, e quindi anche vago e indeterminato, sul quale le verifiche matematiche, che sono vere solo in abstracto, non potevano avere presa [14].

Platone dedusse la sua teoria delle Idee dalla matematica presocratica, perché gli oggetti matematici (numeri e figure geometriche) sono idee pure, immateriali, immutabili e universali.

Aristotele, allievo di Platone, contestò l’esistenza trascendente di “idee” (idea) o “forme” (eidos), che a suo avviso esistono solo nella mente delle persone. Si liberò dal culto della matematica, sostenendo che “in natura non ci sono cerchi, triangoli o linee rette”. Allo stesso tempo, Aristotele contestò l’immortalità dell’anima, che per lui era sinonimo di vita organica. I teologi scolastici medievali, che scoprirono Aristotele, prima attraverso Averroè da Cordova nel XII secolo, reinserirono l’immortalità dell’anima nel loro aristotelismo, sostenendo che, mentre l’anima è naturalmente deperibile, l’onnipotente Dio creato è soprannaturalmente immortale per gli esseri umani.

L’empirismo di Aristotele aveva fornito un utile correttivo alla rigidità dell’idealismo platonico, e la sua logica si dimostrò inestimabile. Ma poiché i maestri scolastici misero la scienza di Aristotele al servizio della teologia, erano scientificamente sterili, provocando il sarcasmo di Petrarca contro “la folle e rumorosa setta degli scolastici “. Fu il rifiuto di Aristotele e la riscoperta di Platone che permisero all’Occidente di decollare scientificamente, perché la fede nell’esistenza di idee pure immutabili è necessaria per fare matematica. Il matematico britannico Roger Penrose immagina che “ogni volta che la mente percepisce un’idea matematica, entra in contatto con il mondo dei concetti matematici di Platone” [15]. Per fare astronomia o fisica, è anche necessario credere che le leggi naturali siano reali e non semplici concetti soggettivi.

La straordinaria fecondità dell’idealismo platonico, che ispirò i Greci e poi i Romani a credere nella capacità dell’uomo di accedere a verità e valori universali, non può essere sopravvalutata. Questa è la fonte del diritto romano, che per secoli è rimasto la base di tutti i sistemi giuridici europei. Al giurista romano Gaio, autore delle Istituzioni intorno al 161 d.C., viene attribuito il primo tentativo di fondare il diritto scientificamente, cioè razionalmente. Ciò che lui chiama “diritto delle genti” (ius gentium) è “il diritto comune a tutto il genere umano, stabilito tra tutti gli uomini dalla ragione naturale e osservato in modo simile tra tutti i popoli”. Il De die schwarz und Pax di Ugo Grozio (1625), considerato il primo trattato sistematico di diritto internazionale, si basa su Gaio. La razionalità del diritto romano spiega, secondo René Robaye, perché “è sopravvissuto alla società che lo ha creato, per diventare, secoli dopo, il fondamento della più importante famiglia di sistemi giuridici moderni. …La maggior parte delle università continua a farne un oggetto di ricerca scientifica, perché il genio di Roma è prima di tutto quello del suo diritto, e l’influenza delle istituzioni romane rimane considerevole” [16].

Possiamo quindi concludere per la scienza come abbiamo fatto per le arti: la creatività scientifica unica dell’Europa iniziò nel Rinascimento, con la riappropriazione dell’antica scienza greca. Come il processo di Galileo è sufficiente a illustrare, la Chiesa ha svolto un ruolo prevalentemente negativo in questo decollo scientifico. Non poteva essere altrimenti, poiché il progresso scientifico iniziò con la messa in discussione dell’autorità della Chiesa in materia di verità e la sfida alla fede nei miracoli. Come esempio emblematico dello scontro tra scienza e Chiesa, fu con criteri filologici razionali che Nicolas de Cues nel 1433, poi Lorenzo Valla otto anni dopo, dimostrarono che la Donazione di Costantino era un falso, un duro colpo al prestigio e alle pretese egemoniche dei papi.

Riforma e Controriforma

Per essere onesti, la gerarchia della Chiesa non era unanimemente contraria al movimento intellettuale e artistico del Rinascimento. C’erano papi umanisti e mecenati delle arti di grande importanza. Niccolò V (1447-55) strinse amicizia con Cosimo Medici e fondò la Biblioteca Vaticana, che al momento della sua morte conteneva oltre 16.000 volumi. Prese sotto la sua protezione Lorenzo Valla, che aveva dimostrato che la Donazione di Costantino era un falso.

Pio II (1458-64) fu anch’egli un uomo di grande erudizione e curiosità, che scrisse numerose opere, tra cui le sue memorie, considerate un capolavoro letterario. Il suo successore Paolo II (1464-71), invece, fu un reazionario che fece arrestare e torturare i membri della scuola dell’Accademia Romana di Pomponio Leto.

Giulio II (1503-13), giunto al pontificato dopo una carriera militare, fu responsabile della decorazione della Cappella Sistina da parte di Michelangelo e commissionò a Raffaello il famoso dipinto murale del Vaticano, La scuola di Atene , che raffigura i filosofi e gli studiosi dell’antichità (notare i gesti di Platone e Aristotele al centro, a simboleggiare il loro orientamento divergente).

Giulio II fu seguito da due membri della famiglia Medici, Leone X (1513-21) e Clemente VII (1523-34). Come i Borgia prima di loro, tutti questi papi provenivano da famiglie benestanti. Alcuni erano uomini rinascimentali per gusto e convinzione. Come altri principi, finanziarono importanti progetti culturali e artistici per aumentare il prestigio della loro città. Forse non erano molto religiosi, o dogmatici, o inclini a bruciare gli eretici, ma attestano che c’era un partito rinascimentale all’interno della Chiesa stessa. E questo suggerisce la possibilità di una nuova sintesi hegeliana tra la tradizione giudaico-cristiana e la riscoperta eredità greco-romana, nello spirito di Basilio di Cesarea.

Il sovvertimento della Riforma protestante pose fine a questo processo. In larga misura, fu un contro-Rinascimento. Nonostante le loro posizioni simili sugli abusi dell’autorità cattolica, i Riformatori e gli Umanisti entrarono in violento conflitto, con la controversia Lutero-Erasmo sul libero arbitrio negli anni ’20 del Cinquecento come punto di rottura.

La Controriforma, avviata dal Concilio di Trento tra il 1545 e il 1563, rispose alla Riforma con lo stesso fanatismo. Stabilì:

• rigidità dogmatica, con nuovi dogmi come la transustanziazione, e un rinnovato attaccamento ad Aristotele, che gli umanisti avevano rifiutato in favore di Platone: Tommaso d’Aquino fu proclamato Dottore della Chiesa da Pio V nel 1567;
• rafforzò l’assolutismo pontificio, con la Congregazione del Sant’Uffizio (una nuova Inquisizione) fondata nel 1542;
• il culto del segreto e degli intrighi politici, con la rete internazionale della Compagnia di Gesù (Gesuiti).

Mentre Niccolò Copernico morì nel 1543 senza pena clericale, Galileo, un secolo dopo, fu costretto a rinunciare ufficialmente all’eliocentrismo dall’inquisitore gesuita Cardinale Bellarmino, che condannò anche l’astronomo e matematico Giordano Bruno al rogo nel 1600, dopo sette anni di prigione e torture. Bruno era un genio eccezionale che era andato oltre l’eliocentrismo copernicano e aveva insegnato che l’universo non aveva centro né circonferenza.

La storia della scienza europea tra il Rinascimento e la rivoluzione scientifica del XVII e XVIII secolo è soprattutto la storia della sua lotta con la Chiesa cattolica, ma anche con le autorità protestanti (Keplero fu scomunicato dalla Chiesa luterana). In definitiva, fu nei paesi che proteggevano il pluralismo religioso, come l’Inghilterra dal 1689, i Paesi Bassi e la Prussia, dove trovarono rifugio gli ugonotti francesi, che la scienza prosperò meglio.

Sì, ma che dire di Dio?

Il conflitto tra la fede cristiana e la scienza durante il Rinascimento non era affatto un conflitto tra fede e ateismo. L’ateismo era inesistente nei dibattiti del XV secolo. Nel secolo successivo, umanisti come Erasmo e il suo amico Tommaso Moro erano inorriditi dalle guerre di religione, ma consideravano l’ateismo persino peggiore del fanatismo religioso. Gli scienziati credevano in Dio, e questo era ancora il caso nel XVII secolo: Isaac Newton, il più grande genio scientifico del suo tempo, era intensamente religioso.

Tuttavia, l’idea di Dio sostenuta da questi uomini di cultura si stava allontanando sempre di più dalla dottrina cristiana e si stava avvicinando alla filosofia greca: era un Dio che governava il mondo attraverso leggi naturali piuttosto che miracoli, e che comunicava con l’uomo attraverso la ragione piuttosto che la Rivelazione. La vita del matematico francese Blaise Pascal è un’illustrazione drammatica di questa tensione tra due idee di Dio. Pascal era un genio di grande fama. Ma nel 1654, all’età di 31 anni, ebbe un’esperienza mistica e rinunciò al “Dio dei filosofi” in favore del Dio dei Vangeli. Smise di contribuire alla scienza e si trasferì più vicino alla abbazia giansenista di Port-Royal. Morì di una malattia neurologica all’età di 39 anni.

L’idea che i Greci, o persino i Barbari per quel che conta, fossero incapaci di elevarsi al di sopra del politeismo, e che gli europei avessero bisogno del monoteismo ebraico per “conoscere” “Dio” è una delle più grandi bugie che ci ha alienato dalle nostre radici precristiane. La filosofia greca era, in sostanza, una ricerca della unità dell’Essere, e i filosofi avevano molto da dire su Dio, la cui esistenza e natura, credevano, potessero essere discusse razionalmente.

Dalla premessa logica che Dio è infinito, gli stoici dedussero che nulla può esistere al di fuori di Lui. Di conseguenza, Dio e il Cosmo sono una cosa sola. Per questo motivo, gli stoici sono talvolta chiamati “panteisti” (un termine coniato nel 1705). Ma è indiscutibile che fossero essenzialmente monoteisti. In un famoso Inno a Zeus, il filosofo stoico Cleante (III secolo a.C.) definì Dio “il grande Sovrano della Natura, che governa tutto per legge”, a cui gli uomini devono rivolgere la loro mente per vivere “la vita nobile, l’unica vera ricchezza”. Cleante pregò che le persone che fanno il male per ignoranza potessero essere illuminate: “Disperdi, o Padre, l’oscurità dalle loro anime”. Il romano Seneca scrisse nel I secolo d.C., nella sua Lettera a Lucilio 41:

Non abbiamo bisogno di alzare le mani verso il cielo, o di implorare il custode di un tempio di lasciarci avvicinare all’orecchio del suo idolo, come se in questo modo le nostre preghiere potessero essere ascoltate meglio. Dio è vicino a te, è con te, è dentro di te. Questo è ciò che intendo, Lucilio: uno spirito santo dimora in noi, uno che segna le nostre buone e cattive azioni, ed è il nostro custode. Come trattiamo questo spirito, così siamo trattati da esso. In effetti, nessun uomo può essere buono senza l’aiuto di Dio. Può uno elevarsi al di sopra della fortuna se Dio non lo aiuta a elevarsi? È lui che dà consigli nobili e retti.

Lo stoicismo fu uno dei doni più preziosi dei Greci ai Romani. Ebbe il favore di Cicerone e, più tardi, dell’imperatore Marco Aurelio, il cui regno fu, secondo la History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776) di Edward Gibbon, “probabilmente l’unico periodo della storia in cui la felicità di un grande popolo fu l’unico obiettivo del governo” [17].

Lo stoicismo suscitò grande entusiasmo durante il Rinascimento. Il trattato stoico di Cicerone sul Dovere (De Officiis) fu il primo testo classico ad essere stampato, nel 1465. Erasmo pubblicò l’opera di Seneca nel 1515 e nel 1584 Giusto Lipsio promosse lo stoicismo nel suo saggio sulla Costanza, che impressionò molti pensatori come Montaigne (1533-92) e diede origine a quello che è noto come Neo-stoicismo rinascimentale. In seguito avrebbe influenzato alcune figure importanti dell’Illuminismo come Jean-Jacques Rousseau o Thomas Jefferson , che una volta scrisse a John Adams (11 aprile 1823): “In effetti penso che ogni setta cristiana dia un grande appiglio all’ateismo con il suo dogma generale secondo cui, senza una rivelazione, non ci sarebbe una prova sufficiente dell’esistenza di un dio”.

Appunti

1. Le sue parole effettive, pronunciate in un discorso alla Camera dei Comuni, il 23 gennaio 1948, furono: “Da parte mia, ritengo che sarà molto meglio per tutti i partiti lasciare il passato alla storia, soprattutto perché mi propongo di scrivere quella storia”.
2. Per una buona presentazione di quel movimento poco conosciuto ma influente, che influenza pensatori politici come Steve Bannon e Alexander Dugin, leggere Mark Sedgwick, Traditionalim: The Radical Project for Restoring Sacred Order, Penguin, 2023.
3. Anthony Gottlieb, Il sogno della ragione. Una storia della filosofia occidentale dai Greci al Rinascimento, WW Norton & Co, 2016, , p. 359.
4. Karl Ferdinand Werner, Naissance de la noblesse, Arthème Fayard/Pluriel, 2010, p. 108.
5. Raoul Glaber, Histoires, ed. e trad. Mathieu Arnoux, Brépols, 1996, libro II, § 13-17, pp. 116-125.
6. Louis Rougier, Il genio dell’Occidente , Einaudi, 1971, pp. 2-3.
7. Ivi, pp. 35-36.
8. Ivi, p. 40.
9. Ivi, p. 49.
10. Ivi, pp. 65-66.
11. Collin Wells, Sailing from Byzantium: How a Lost Empire Shaped the World, Bantam, 2008, p. 48-51. Leggi anche Anthony Kaldellis, Hellenism in Byzantium: the Transformation of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition , Cambridge UP, 2007.
12. Gottlieb, Il sogno della ragione, p. 437
13. Gottlieb, Il sogno della ragione, p. 362.
14. François Jullien, L’Invention de l’idéal, et le destin de l’Europe, Gallimard, 2017, p. 156-157.
15. Citato in Gottlieb, Il sogno della ragione, p. 178.
16. René Robaye, Le Droit Romain, Academia, 2023, pp. 7-10.
17. Citato in Lisa Hill e Eden Blazejak, Stoicism and the Western Political Tradition , Palgrave/Macmillan, 2021. Gibbon include in quella valutazione il predecessore di Marco Aurelio, Antonino Pio.

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